في هذه التدوينة، نلقي نظرة متعمقة على ما إذا كان العصر الذي يولد فيه جميع الأطفال بجينات متفوقة من شأنه أن يجعل العالم مكانًا أفضل حقًا.
مع التقدم السريع في التكنولوجيا الوراثية، يقترب وقت تطبيقها المباشر في حياتنا. وتتزايد التوقعات بأن يُمكّننا هذا التقدم من التغلب على أمراض وإعاقات متنوعة لا يمكن علاجها بالطب التقليدي، إلا أن هناك مخاوف أيضًا بشأن المشاكل التي قد تنشأ عن التلاعب المباشر بالجينات. ومع ذلك، أعتقد أن التطورات المبتكرة التي ستجلبها الهندسة الوراثية، بما في ذلك البشر المُعدّلون، جذابة للغاية بحيث يمكن حل المشاكل التي قد تنشأ عنها بطرق مختلفة. وفيما يلي، سأتناول حجج المعارضين لتطبيق التكنولوجيا الوراثية المُعدّلة، وسأعرض أفكاري حول هذا الموضوع.
على الرغم من أن مشروع الجينوم البشري كان الحدث الأهم في العالم الذي دشن عصر التكنولوجيا الوراثية، إلا أن سلسلة الأحداث المتعلقة بالخلايا الجذعية ربما كان لها تأثير أكبر علينا. إن الاهتمام الوطني الذي ركز على هذه الأحداث دليل على التأثير الثوري الذي ستحدثه تقنية الخلايا الجذعية علينا. إن إمكانية علاج الأمراض والإعاقات التي لا يمكن علاجها بالطب التقليدي جذابة للغاية للمتأثرين بها. وقد جذب هذا الاهتمام أيضًا أولئك الذين شاركوا بنشاط في دعم أبحاث الخلايا الجذعية في ذلك الوقت.
ومع ذلك، هناك دائمًا من يُحذّر من أن التقنيات المبتكرة تأتي دائمًا بعيوب تعادل فوائدها. لنتذكر الجدل الحاد الذي دار في مختلف البلدان حول دعم أو حظر أبحاث الخلايا الجذعية عندما أصبحت موضوعًا ساخنًا في مجال التكنولوجيا الحيوية.
في ذلك الوقت، كانت المعارضة لإدخال تقنية الخلايا الجذعية بقيادة جماعات دينية معارضة لخلق الحياة. ومع ذلك، فإن القضايا المحيطة بالتقنية الوراثية لا تقتصر على الجانب الأخلاقي. يصور فيلم "جاتاكا" مجتمعًا يسمح بخلق بشر مُعدّلين وراثيًا. في الفيلم، غالبًا ما يُميز البشر المولودون بتقنية بشرية مُعدّلة ضد البشر الطبيعيين، الذين يُعتبرون أدنى منهم نسبيًا، ويتجاهلونهم.
تستخدم الشركات المعلومات الوراثية لاختيار أشخاص مؤهلين من بين المتقدمين للوظائف. بطل الرواية، الذي وُلد إنسانًا طبيعيًا، يتمكن من الحصول على وظيفة عن طريق تداول المعلومات الوراثية لإنسان مؤهل ليصبح "سلمًا مستأجرًا".
ومع ذلك، من الضروري النظر فيما إذا كانت هذه المشاكل متأصلة في التكنولوجيا نفسها. فالتكنولوجيا بطبيعتها محايدة من حيث القيمة. لنأخذ على سبيل المثال تكنولوجيا الانشطار والاندماج النوويين، التي لديها القدرة على إنتاج أسلحة دمار شامل، ولكن يمكن استخدامها أيضًا لأغراض مفيدة مثل توليد الطاقة النووية. بعبارة أخرى، قد لا تكون المشكلة التي نواجهها مشكلة في التكنولوجيا نفسها، بل مشكلة في كيفية استخدامنا لها. إذا نوقشت مسألة كيفية استخدام التكنولوجيا بشكل متعمق، فيمكن حلها في نهاية المطاف من خلال القوانين واللوائح.
ومع ذلك، في حالة التكنولوجيا الوراثية، يمكن القول إن التكنولوجيا نفسها تُشكل إشكالية. لاستخدامها، يجب التمييز بين تفوق كل جين ودونيته، مما يعني أنه يُمكننا تقييم تفوق الأفراد من خلال تجميع تفوق الجينات التي يمتلكونها ودونيتها. بمعنى آخر، يُمكن تحديد درجات جينية للبشر.
هذا يتناقض مع الادعاء القائل بأن جميع البشر يولدون متساوين، بل ويمكن اعتباره تحسينًا للنسل على المستوى الفردي. هذه طريقة لتقييم البشر كما لو كانوا أشياءً، وهو ما يتعارض مع قيمنا العامة. لقد شهدنا الكثير من التقييم المفرط للبشر في المدارس وأماكن العمل. ينظر الكثيرون إلى الحياة كسلسلة من المسابقات، مقارنين إياها بسباق الماراثون أو سباق المئة متر.
لذلك، قد تتساءلون عن أهمية تقييم الناس. مع ذلك، فإن معايير التقييم مهمة. إذا قُيِّمنا بناءً على جهودنا، يُمكننا قبول نتائج التقييم، ولكن إذا اقتصر التقييم على أمور مستقلة عن جهودنا، مثل روابط الدم أو الثروة الموروثة من آبائنا، فسنعتبر نتائج التقييم غير عادلة. يُمكن تشبيه هذا بسباق 100 متر مع خطوط بداية مختلفة. وينطبق الأمر نفسه على تقييم البشر بناءً على جيناتهم. فتقييم البشر بناءً على عوامل لا علاقة لها بجهودهم يُعيق المنافسة العادلة بين البشر.
ومع ذلك، فإن الاختلافات المذكورة آنفًا في روابط الدم والثروة موجودة بالفعل في العالم الحقيقي. نحن في الأساس نبدأ السباق من نقطة انطلاق غير عادلة. في هذه الحالة، لن تكون هذه الحجة المضادة صحيحة إلا إذا فاقمت تكنولوجيا الهندسة الوراثية من عدم المساواة. ومع ذلك، إذا طُبقت تكنولوجيا الهندسة الوراثية على الجميع، فسيتمكن جميع أحفادنا من الانطلاق بجينات متفوقة، وسيكونون قادرين على المنافسة في بيئة أكثر تكافؤًا من ذي قبل، دون إعاقات أو أمراض خلقية. لذلك، فإن الهندسة الوراثية ليست تكنولوجيا تُسبب التمييز، بل هي تكنولوجيا تُدرك الاختلافات الوراثية بين البشر وتضمن منافسة أكثر عدالة.
علاوة على ذلك، عندما ننظر في كيفية تقييمنا للكائنات الحية من حولنا، نجد أن تقييماتنا تُجرى دون مراعاة للجهد المبذول أو للخصائص الفطرية. إذا لم نتمكن من تقديم حجة صحيحة تُبرر وجوب تقييم البشر بشكل مختلف عن غيرهم من الكائنات الحية، فإن المناقشة نفسها لا تصمد. يستشهد البعض بكرامة الإنسان كأساس لهذه الحجة، ويجادلون بأن البشر كرام، وبالتالي يجب تقييمهم بشكل مختلف عن سائر الكائنات. إذا كان الأمر كذلك، فعلينا إعادة النظر في ما يجعل البشر كرامًا. ما الذي يجعل البشر كرامًا تحديدًا؟
يجادل البعض بأن الإنسان مكرمٌ بإرادة حرة. وهذا ما يميزه عن غيره من الكائنات الحية. ومع ذلك، يُعامل الإنسان في حالة موت دماغي كإنسان مكرم حتى وإن لم تكن لديه إرادة حرة. حتى رفات الإنسان بعد الموت لا يمكن التعامل معها باستهتار. وبناءً على ذلك، يتضح أن الإرادة الحرة لا يمكن أن تكون شرطًا أساسيًا لكرامة الإنسان.
من ناحية أخرى، يمكن القول إن البشر يتمتعون بالكرامة لذكائهم العالي. ومع ذلك، في هذه الحالة، فإن معايير الذكاء المستخدمة لقياس الكرامة غير واضحة. يتمتع بعض البشر بذكاء أقل من الحيوانات. ومع ذلك، يُعترف بهم أيضًا كبشر ذوي كرامة. وبالتالي، يمكن الاستنتاج أن الذكاء ليس شرطًا للكرامة الإنسانية.
هناك أيضًا حجةٌ تُفيد بأن البشر مُكرَّمون لأنهم ليسوا وسيلةً لتحقيق غاية، بل غايةٌ في حد ذاتهم. والحجة هي أنه لا يُمكن قياس البشر أو استخدامهم كوسيلةٍ لتحقيق غايةٍ لأنهم جميعًا غاياتٌ في حد ذاتهم. للوهلة الأولى، تبدو هذه الحجة منطقيةً، ولكن دون مزيدٍ من التوضيح حول سبب كون البشر غاياتٍ في حد ذاتهم، فهي ليست سوى حجةٍ دائرية. في النهاية، لدعم هذه الحجة، يجب أن نُعطي البشر قيمةً مطلقةً. ولكن كيف يُمكننا أن نُعطيهم قيمةً خاصة؟ هذا يقودنا إلى النظر في الاختلافات بين البشر والكائنات الأخرى. وهذا يُعيدنا إلى موضوعي الإرادة الحرة والذكاء اللذين ناقشناهما سابقًا.
نحن نحترم أي إنسان كإنسان، حتى لو لم يمتلك معظم الصفات العقلية للبشر. حتى من هم أقل ذكاءً أو بلا وعي يُحترمون كبشر. حتى من يحاول إيذاء الآخرين يُحترم. بناءً على ذلك، يمكننا أن نعتقد أن الكرامة تنبع من التجانس بين البشر. فلماذا إذًا يحترم البشر بعضهم بعضًا؟ يحترم البشر بعضهم بعضًا لحماية حقوقهم.
ثم، علينا أن نفكر فيما إذا كانت تكنولوجيا الهندسة الوراثية تنتهك حقوق الأفراد. وكما ذكرنا سابقًا، سيُمكّن إدخال هذه التكنولوجيا البشر من التنافس بشكل أكثر عدالة من ذي قبل. فالمنافسة العادلة فضيلةٌ ضروريةٌ أكثر من أي شيء آخر للحفاظ على المجتمع البشري. من ناحية أخرى، يصعب الاعتقاد بأن إدخال هذه التكنولوجيا سينتهك حقوق الأفراد بشكل خاص.
بالطبع، عند إدخال تقنية بشرية مُخصصة، قد تظهر مشاكل انتقالية. وكما هو موضح في الفيلم، قد تكون هناك اختلافات هائلة بين البشر المُخصصين والبشر الطبيعيين، مما قد يؤدي إلى تمييز واسع النطاق. ومع ذلك، لا تتحقق هذه المشكلة إلا بافتراض أن الاختلافات الجينية بين البشر الطبيعيين والبشر المُخصصين ستكون أكبر من الاختلافات الجينية بين البشر الطبيعيين والبشر الطبيعيين الموجودة حاليًا.
ينبع هذا الافتراض من الحتمية الجينية.
ومع ذلك، وكما هو متوقع من انتصار البطل على البشر المُعدّلين بكل قدراتهم، فإن القدرات البشرية لا تُحددها الجينات فحسب. فرغم إمكانية تقدير الشخصية ومعدلات الجريمة بناءً على الجينات، إلا أنه من المستحيل التنبؤ بمدى تأثيرها، وإذا كان هذا التأثير كبيرًا، فلن يتحمل البشر مسؤولية جرائمهم ومشاكلهم الأخرى، بل يُلقون باللوم على جيناتهم. إنه مجتمع كئيب تُحدد فيه الجينات كل شيء. لا تهدف تقنية الهندسة الوراثية إلى الحتمية الجينية، بل إلى عالم أكثر مساواة يتنافس فيه الناس على أساس جيني متساوٍ.
مع تطور تكنولوجيا الهندسة الوراثية، أُثيرت مخاوف عديدة بشأن تطبيقاتها المحتملة. ولأن هذه التكنولوجيا تستهدف البشر أنفسهم، فمن الطبيعي أن نراعي التبعات الأخلاقية والمعنوية لتطبيقها. للوهلة الأولى، قد تُعتبر تكنولوجيا الهندسة الوراثية غير أخلاقية، إذ تُسبب تمييزًا غير مبرر من خلال تقييم البشر بناءً على عوامل خارجة عن إرادتهم. إلا أنها في الواقع تكنولوجيا مبتكرة تُدرك الاختلافات الجينية بين البشر، وتُتيح فرصًا لمنافسة أكثر عدالة. من خلال تكنولوجيا الهندسة الوراثية، يُمكننا دخول عالم من المساواة دون إعاقات أو أمراض.
