في هذه المدونة، أود أن أتناول النقاش الطويل الأمد المحيط بالعلاقة بين العلم والدين، وأن أنظر فيما إذا كان من الضروري أن يكون هذان المجالان في صراع مع بعضهما البعض.
هل العلم والدين غير متوافقين حقاً؟
لطالما سعى الإنسان إلى إيجاد أسباب الظواهر التي يمر بها. ففي فجر التاريخ، حاول الناس تفسير العالم من خلال كائن قادر على كل شيء يفوق قدرة البشر، آملين التغلب على خوفهم من الظواهر غير المتوقعة بالإيمان بهذا الكائن. ومن خلال هذه العملية وُلدت الأديان.
مع ذلك، ومع تراكم المعرفة عبر الزمن، بدأت مجالاتٌ كانت تُفسَّر سابقًا بالدين فقط تُفسَّر بالعلم. ونتيجةً لذلك، واجه الدين تحدياتٍ مستمرة من العلم، ولا يزال الجدل قائمًا حول مدى توافق هذين المجالين حتى يومنا هذا.
يرى بعض العلماء أن الدين ليس إلا وهماً بشرياً. وعلى وجه الخصوص، يذكر بول ديراك، في تعليقه على كتاب هايزنبرغ "الجزء والكل"، أن الدين لا يعدو كونه تكراراً لمزاعم زائفة لا أساس لها من الصحة، وبما أن الأديان المختلفة تتضمن أساطير متضاربة، فإن الأساطير الدينية نفسها تفتقر إلى الشرعية ولا تخدم أي غرض.
مع ذلك، فقد تطورت غايات ووظائف الدين والعلم عبر الزمن، وفي المجتمع الحديث، يصعب اعتبارهما متعارضين بالضرورة. لذا، بدلاً من الاستمرار في نقاشات عقيمة حول ماهية الحقيقة المطلقة، ينبغي لكل منهما أن يلتزم بدوره. لهذه الأسباب، لا أستطيع الموافقة على حجة ديراك للأسباب التالية.
العلم لا يثبت الحقيقة المطلقة أيضاً
أولًا، إذا كان المقصود بـ"الشرعية" التي يشير إليها ديراك هو إثبات أو التحقق من صحة القضايا كما هو مفهوم في العلم، فلا يمكننا استنتاج أن الدين يتعارض مع العلم لمجرد أنه لا يستطيع إثبات بعض الأمور. فمفاهيم الله أو الروح في الدين ليست أشياء يمكن التحقق منها بالعين المجردة أو إثباتها بالتجربة. ومع ذلك، لا يعني هذا أن الدين أدنى من العلم أو خاطئ مقارنةً به، لأن العلم أيضًا ليس مجالًا يُثبت كل شيء بشكل مطلق.
السبب الأول هو أن النظريات العلمية الحديثة تتطور بناءً على نظريات قائمة. وقد أوضح غريغوري بيتسون قائلاً: "قد يطرح العلم فرضيات جديدة أو يرفض أخرى، لكن هذا يختلف عن البرهان؛ إذ لا يمكن التوصل إلى برهان إلا إذا كان في نطاق التكرار المجرد تمامًا". وقد فهم النظريات العلمية على أنها نماذج تفسر الظواهر المرصودة وفقًا لأنماط معينة.
بحسب تفسيره، عند رصد ظاهرة جديدة، إذا تحققت النتائج التي تنبأ بها النموذج الحالي، يُعتبر هذا النموذج متفوقًا. أما إذا كان التنبؤ خاطئًا، فيُراجع النموذج أو يُستبدل بنظرية جديدة. بعبارة أخرى، مجرد نجاح نموذج ما في التنبؤ بالظواهر الطبيعية لا يعني بالضرورة أنه يُثبت صحة تلك الظواهر بشكل مطلق. فالعلم لا يُقدم سوى أكثر التنبؤات منطقية حول المستقبل، ولا يُمكن الجزم بأنها حقائق مطلقة. فما يُمكننا تسميته "حقيقة" ليس إلا تفسيرًا صحيحًا ضمن نموذج مُحدد.
السبب الثاني هو أن هناك حدودًا ليس فقط للنطاق الزمني للنظريات العلمية، بل أيضًا للمعلومات التي يستطيع البشر إدراكها. يدرك البشر المعلومات من خلال الاختلافات، لكن هذا الإدراك لا يكون ممكنًا إلا في حدود قدراتهم الحسية ومستوياتهم التكنولوجية. فالتغيرات التي تحدث ببطء شديد أو الاختلافات الدقيقة للغاية يصعب على البشر إدراكها. لذلك، فإن النظريات العلمية الحالية ليست سوى نماذج تفسر الظواهر التي لاحظها البشر حتى الآن بأقل قدر من الخطأ؛ فهي لا تمثل في حد ذاتها حقيقة مطلقة.
تتضمن بداية كتاب ستيفن هوكينج "تاريخ موجز للزمن" الحكاية التالية.
بينما كان أحد العلماء يلقي محاضرة عن علم الفلك ويشرح أن الأرض تدور حول الشمس، وأن الشمس بدورها تدور حول مجرة درب التبانة، قالت امرأة مسنة:
أنت مخطئ. العالم عبارة عن أرض مسطحة تستقر على ظهر سلحفاة عملاقة.
ابتسم العالم وسأل،
"على ماذا تقف تلك السلحفاة؟"
فأجابت المرأة العجوز:
"هذا ذكي جداً. ولكن تحت ذلك، هناك عدد لا يحصى من السلاحف."
يبدأ العلم أيضاً بنقطة إيمان
إذا لم تكن السلحفاة القادرة على الطفو في الهواء موجودة بالفعل، فلا بد من وجود أساس أكثر جوهرية تستطيع السلحفاة أن ترتكز عليه. مع ذلك، فإن هذا المنطق أقرب إلى الاعتقاد غير القابل للتحقق بأن الأمور يجب أن تكون على هذا النحو بالضرورة.
وينطبق الأمر نفسه على النظريات العلمية. فبينما يُصقل العلم الحديث باستمرار من خلال المناهج الاستنباطية، إذا تتبعنا نقطة انطلاق هذا الاستنباط إلى الوراء بما فيه الكفاية، فسنجد حتمًا أن بعض المقدمات ضرورية لصحة النظرية. علاوة على ذلك، حتى في عملية استنباط هذه المقدمات استقرائيًا، نحتاج إلى الإيمان بصحة المقدمات الموجودة.
لذا، فإنّ العملية الأساسية للاعتقاد تتضمن التخمين والافتراض. ويعود ذلك إلى تأثر العلم أيضاً بمبدأ يُعرف باسم "مبدأ أوكام". يشير مبدأ أوكام إلى إعطاء الأولوية للتفسير الذي يتوافق مع الحقائق على أفضل وجه، مع الحفاظ على بساطته بين التفسيرات المتعددة. بعبارة أخرى، يتضمن هذا المبدأ تبني أبسط فرضية أولاً، وفقاً لقاعدة الاقتصاد.
لذلك، وبما أن العلم - تمامًا مثل الدين - لا يثبت بشكل كامل أي حقيقة مطلقة ويتطلب درجة معينة من الإيمان حيث لا يمكن إثبات نقطة البداية بشكل واضح، فمن الصعب الموافقة تمامًا على حجة ديراك.
لا يعني تنوع الأديان انعدام الشرعية.
أما السبب الثاني فهو أن حقيقة عدم وجود أصل واحد موحد للدين تُظهر أنه منظور وطريقة لتفسير العالم. وهذا الجانب موجود إلى حد ما في العلوم أيضاً.
من حيث افتقارها للوحدة، يمكن القول إن للدين طبيعة ذاتية أكثر منها موضوعية. مع ذلك، لا يوجد معيار مطلق للتمييز بين الموضوعية والذاتية. لذا، لا يمكننا الجزم بأن العلوم الطبيعية وحدها موضوعية، وأن الدين، لكونه ذاتيًا بطبيعته، يفتقر إلى الشرعية.
ينشأ الصراع بين العلم والدين عندما نحاول إيجاد الحقيقة الموضوعية التي يتحدث عنها العلم ضمن اللغة التي يستخدمها الدين. مع ذلك، لا يستخدم العلم دائمًا لغة موضوعية تمامًا. وقد وصف نيلز بور هذا الأمر بأنه "تحرير الفكر"، وأشار إلى صعوبة التمييز ببساطة بين مفهومي الموضوعية والذاتية في الفيزياء.
هنا، تشير الجوانب "الموضوعية" و "الذاتية" على التوالي إلى الحالات التي يمكن فيها وصف الظاهرة بنفس الطريقة بغض النظر عن المراقب والحالات التي لا يمكن فيها ذلك.
يوضح المثالان التاليان أنه يمكن فهم العلم على أنه موضوعي وذاتي في آن واحد، وذلك اعتمادًا على المراقب وطريقة الملاحظة.
أولها نظرية النسبية. قبل ظهورها، كان يُعتقد أن جميع الكميات الفيزيائية التي يقيسها مراقبٌ ما لحدثٍ واحد تُشكّل حقيقةً موضوعيةً واحدة. إلا أن نظرية النسبية أثبتت أن المراقب المتحرك والمراقب الثابت يمكنهما قياس كميات فيزيائية مختلفة. من هذا المنطلق، قد تبدو نظرية النسبية ذات طبيعة ذاتية. ومع ذلك، ولأنه من الممكن نظريًا التنبؤ بالقيم التي سيقيسها كل مراقب، يمكن اعتبارها أيضًا ذات موضوعية.
المثال الثاني هو العلاقة بين مبدأ عدم اليقين لهايزنبرغ وميكانيكا الموجة لشرودنغر. فقد شرح شرودنغر العالم الذري بطريقة جديدة من خلال إثبات أن ميكانيكا الموجة مكافئة رياضياً لميكانيكا الكم. سمحت دالة الموجة بإجراء حسابات أكثر كفاءة بكثير من تلك التي تتطلبها ميكانيكا الكم التقليدية، كما توافقت النتائج الفعلية بشكل جيد مع تنبؤات ميكانيكا الكم. من هذا المنطلق، يمكن اعتبار ميكانيكا الموجة بمثابة تفسير لعالم الكم من خلال اللغة الموضوعية للرياضيات.
مع ذلك، قدم مفهوم شرودنغر عن موجات المادة منظورًا مختلفًا عن عدم استمرارية القفزات الكمومية التي أكد عليها هايزنبرغ. فمن خلال مبدأ عدم اليقين، جادل هايزنبرغ بأن الطبيعة ليست محددة سلفًا بطبيعتها، وأن هناك عدم استمرارية جوهرية في العالم الذري. فبينما تتغير مستويات طاقة الإلكترون لحظيًا، لا يمكن وصف العمليات الوسيطة. لذا، ثمة قيد أساسي يحول دون وصف الموقع الدقيق للإلكترون داخل الذرة وصفًا موضوعيًا.
يُعرف مبدأ عدم اليقين عمومًا بأنه المبدأ الذي ينص على أنه لا يمكن قياس موقع وزخم الذرة بدقة في الوقت نفسه. ومع ذلك، فإن الموقف الذي تبناه هايزنبرغ لاحقًا لم يكن مجرد قيد على القياس، بل كان بالأحرى أن عملية الملاحظة تؤثر على الجسم المرصود، وأن الطبيعة نفسها ليست، في جوهرها، محددة تمامًا.
بمعنى آخر، سواء وُصف موقع الإلكترون داخل الذرة باستخدام معادلة الموجة أو من خلال مبدأ عدم اليقين، فإن الكميات الفيزيائية يمكن وصفها إما بموضوعية أو بذاتها، وذلك تبعًا للمنهج المتبع في دراسة الظاهرة نفسها. بعبارة أخرى، قد يختلف الحد الفاصل بين الموضوعية والذاتية في الظاهرة الواحدة باختلاف المُلاحِظ وطريقة الملاحظة.
وفي هذا الصدد، أوضح نيلز بور قائلاً: "يمكن القول إن كل حقيقة فيزيائية تمتلك خصائص موضوعية وذاتية". وكان رأيه أنه في حين تسعى العلوم الطبيعية، كمفهوم مثالي، إلى الموضوعية، إلا أنه لا يمكن تفسير العالم الحقيقي بالموضوعية الكاملة وحدها.
لذا، فإن معايير التمييز بين الموضوعية والذاتية في العالم الواقعي قد تختلف باختلاف المُلاحِظ وطريقة الملاحظة، وقد يُحدَّد الحد الفاصل بينهما بشكلٍ تعسفي إلى حدٍّ ما. وبالمثل، فإن اختلاف أصول وتفسيرات الأديان لا يعني بالضرورة وجوب التعبير عن الدين بلغة موضوعية واحدة. علاوة على ذلك، من غير المناسب الحكم على شرعية الدين بتطبيق معايير الموضوعية المُستخدمة في العلم عليه مباشرةً. كما أنه من غير الصحيح افتراض أن الحقيقة المُشار إليها في الدين تتطابق بالضرورة مع الحقيقة الموضوعية المُشار إليها في العلم.
"إن الصراعات التي نشأت بين الدين والعلم نابعة من سوء فهم حدث عندما تم تفسير الرموز والاستعارات المستخدمة في الدين على أنها ادعاءات من العلوم الطبيعية."
سواء في العلم أو الدين، فإن مجرد إمكانية التحقق من صحة ادعاء ما لا يعني بالضرورة صحته. علاوة على ذلك، فإن اختلاف الأساطير والأصول بين الأديان المختلفة يعود إلى أن الدين ليس إلا أحد المنظورات العديدة التي يُفهم من خلالها العالم. لذا، يصعب اعتبار مقولة ديراك بأن الدين لا يقدم إلا ادعاءات خاطئة وأن الأساطير الدينية لا قيمة لها على الإطلاق صحيحة.
يؤدي العلم والدين أدوارًا مختلفة
ومع ذلك، فإن قيمة العلم لا تتضاءل لمجرد أن جميع إنجازاته حتى الآن قد نبعت بشكل أساسي من فرضيات لا يمكن إثباتها بالكامل، أو لأنه ليس موضوعيًا بشكل مطلق دائمًا.
يستخدم العلم والدين لغاتٍ مختلفة ويخدمان أغراضًا متباينة. نواجه في حياتنا اليومية عددًا لا يُحصى من المشكلات العملية، ويلعب العلم دورًا حيويًا في حلّها. فبفضل الملاحظات والتحققات التي تراكمت لدى البشرية على مرّ العصور، يُتيح العلم التنبؤات بدقة عالية نسبيًا، وقدّم إسهاماتٍ جليلة في فهم الظواهر الطبيعية واستشراف المستقبل. علاوة على ذلك، يلعب العلم دورًا محوريًا في تحسين جودة الحياة وحلّ المشكلات التي تواجه المجتمع في مجالاتٍ شتى، كالطب والهندسة وتكنولوجيا المعلومات والاتصالات والطاقة.
إن "مشاكل العالم الحقيقي" المشار إليها هنا لا تشير إلى أسئلة فلسفية حول وجود العالم الحقيقي، بل إلى مشاكل تقع ضمن نطاق ما يمكن للبشر معالجته وحله فعلياً.
على النقيض من ذلك، لم يعد دور الدين، كما كان في السابق، يقتصر على تقديم تفسيرات موضوعية للظواهر الطبيعية. ففي المجتمع الحديث، يضطلع الدين بدور متزايد الأهمية في عرض المعايير والقيم والأخلاق التي يجب على المجتمع التمسك بها. كما أنه يُسهم في توعية الناس بكيفية تحقيق التوازن بين رغباتهم الفردية واحتياجات المجتمع، مع توفير التوجيه اللازم في مسار الحياة.
لقد اتخذ الخوف الذي كان يشعر به الناس في الماضي تجاه كائن قادر على كل شيء شكلاً مختلفاً اليوم، إذ يتجلى في صورة قلق نفسي، وشعور بالفقدان والفراغ وكراهية الذات. ويُسهم الدين في توفير الراحة والاستقرار لمن يعانون من هذه الصعوبات النفسية. وبهذا المعنى، لا يزال الدين يؤدي دوراً حيوياً في معالجة الصراعات الداخلية للإنسان، وهي قضايا لا يستطيع العلم وحده تفسيرها أو حلها بشكل كامل.
لذا، لا يحتاج الدين إلى معارضة العلم لمجرد الدفاع عن مجاله بحجة أن العلم لم يصل إلى الحقيقة المطلقة. وبالمثل، بدلاً من الانشغال بالجدالات الرامية إلى دحض الدين، من الأجدر بالعلم أن يركز على الدور الذي يُجيده.
في نهاية المطاف، لا تربط العلم والدين علاقة تنافس أو تناقض، بل يمكن النظر إليهما كمجالين يُسهمان في حياة الإنسان بطرق مختلفة وفي مجالات متنوعة. لذا، بدلاً من الاستمرار في خوض نقاشات عقيمة، من الأفضل للعلم والدين أن يسيرا في اتجاه يُحقق قيمة أكبر للبشرية والمجتمع، وذلك بالالتزام بأدوارهما وأهدافهما.
