মানুষ কেন মিথ এবং বিজ্ঞানের মাধ্যমে পৃথিবীকে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে?

এই ব্লগ পোস্টটি অনুসন্ধান করে যে কেন মানুষ পৌরাণিক কাহিনী এবং বিজ্ঞানের আখ্যানমূলক রূপের মাধ্যমে বিশ্বকে ব্যাখ্যা করতে চায়, এই সাধনার অন্তর্নিহিত জ্ঞানীয় কাঠামো এবং প্রকৃতি পরীক্ষা করে।

আমরা মানুষ এমন প্রাণী যারা কার্যকারণ বিশ্লেষণ করি। "কেন?" প্রশ্নটি মানব ইতিহাস জুড়ে একটি কেন্দ্রীয় স্তম্ভ হয়ে দাঁড়িয়েছে। "বজ্রপাত এবং ঝড় কেন আমাদের যন্ত্রণা দেয়?", "কেন বৃষ্টি হয় না?", এবং "মানুষ কেন মারা যায়?" এর মতো প্রশ্নগুলি সম্ভবত প্রাথমিক সভ্যতাগুলির ভয় থেকে উদ্ভূত হয়েছিল যারা কঠোর প্রাকৃতিক পরিবেশে বেঁচে থাকার জন্য সংগ্রাম করছিল। প্রাথমিকভাবে, তারা ধর্ম তৈরি করেছিল। দেবতারা ছিলেন মানুষের বোধগম্যতার বাইরে প্রকৃতির উৎস এবং ধ্বংসের কেন্দ্রীয় সত্তা। মানুষ বিশ্বাস করত যে ঐশ্বরিক ক্রোধ এবং ক্রোধ খরা এবং বন্যার মতো প্রাকৃতিক দুর্যোগের কারণ হয়, তাই তারা বলিদান করত, বেদী তৈরি করত এবং প্রার্থনা করত। পৌরাণিক কাহিনী এবং ধর্মগ্রন্থগুলি লেখা হয়েছিল, যা মানুষের ব্যাখ্যা এবং বিশ্বকে গ্রহণ করার উপায় হয়ে ওঠে।
এই ব্যাখ্যামূলক পদ্ধতিটি পাণ্ডিত্যের ক্ষেত্রেও পাওয়া যায়। প্রাচীন গ্রিস প্রাকৃতিক ঘটনাগুলিকে আরও যুক্তিসঙ্গতভাবে বোঝার চেষ্টা করেছিল।
প্রকৃতি কী দিয়ে গঠিত এবং এর সবচেয়ে মৌলিক উপাদানগুলি কী তা নিয়ে তারা বিতর্ক করেছিলেন। ধীরে ধীরে, এই আলোচনা সমাজ বিশ্লেষণ এবং রাষ্ট্র ও যুদ্ধ নিয়ে আলোচনায় বিস্তৃত হয়। চীনেও, বিভিন্ন চিন্তাবিদ সমাজকে 'বোঝা' এবং 'ব্যাখ্যা' করাকে একটি অপরিহার্য কাজ করে তুলেছিলেন, তাদের সময়ের সহিংস পরিস্থিতির সমালোচনা করেছিলেন এবং সমাধান প্রস্তাব করেছিলেন। মিথ এবং ধর্ম বিশ্বজুড়ে পাওয়া যায়, কেবল মাত্রায় ভিন্ন।
সমাজ ও রাষ্ট্রের বোধগম্যতার সাথে সাথে দেবতাদের বাদ দেওয়া বিশ্লেষণ এবং ব্যাখ্যা বিভিন্ন সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রেও দেখা যায়। সুতরাং, ঘটনা বিশ্লেষণ এবং কোনও না কোনও রূপে কার্যকারণ সম্পর্ক উন্মোচনের জন্য মানুষের প্রচেষ্টা একটি সর্বজনীন ঘটনা এবং এটি মানব প্রকৃতির একটি সহজাত বৈশিষ্ট্য হিসেবে দেখা যেতে পারে। এই প্রকৃতি কোথায় থাকে এই প্রশ্নের বিষয়ে, আমি যুক্তি দেব যে এটি সরাসরি আমাদের মস্তিষ্কের সাথে সম্পর্কিত। যেহেতু আমাদের ভাষা এবং চিন্তাভাবনা মস্তিষ্ক থেকে উদ্ভূত হয়, তাই মস্তিষ্ক যেভাবে বিশ্বকে বোঝে এবং সমাজের মতো কাঠামোর মধ্যে মানুষ যেভাবে বিশ্বকে বোঝে তা অনিবার্যভাবে একে অপরের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। এটি বোঝার জন্য, মস্তিষ্ক কীভাবে বিশ্বকে উপলব্ধি করে তা বিশ্লেষণ করে এমন গবেষণাগুলি পরীক্ষা করা প্রয়োজন।
অধিকাংশ মানুষই জানেন যে, আমাদের মস্তিষ্ক দুটি অংশে বিভক্ত। সবচেয়ে বড় অংশ হল সেরিব্রাম, যা দুটি গোলার্ধ নিয়ে গঠিত: বাম এবং ডান মস্তিষ্ক। এই দুটি গোলার্ধের মধ্যে কর্পাস ক্যালোসাম অবস্থিত, যা অসংখ্য আন্তঃসংযুক্ত নিউরনের সমন্বয়ে গঠিত একটি অঞ্চল। কর্পাস ক্যালোসাম দুটি গোলার্ধকে সংযুক্ত করে এবং নিউরনের উচ্চ ঘনত্বের কারণে, সেরিব্রামের মধ্যে তথ্য আদান-প্রদানের জন্য দায়ী। সাধারণত মেরুদণ্ডের মাধ্যমে সেরিব্রামে পৌঁছানো সংকেতগুলি মধ্যমস্তিষ্কের পন্স এবং থ্যালামাসের মধ্য দিয়ে যায়। ফলস্বরূপ, কর্পাস ক্যালোসাম অতিক্রম না করেও, এই সংকেতগুলি তুলনামূলকভাবে উভয় গোলার্ধে পৌঁছায়। যদিও সেরিব্রামের দুটি গোলার্ধ মধ্যমস্তিষ্কের সাথে সংযুক্ত এবং সম্পর্কিত তথ্য বিনিময় করতে পারে, কর্পাস ক্যালোসামের মাধ্যমে প্রেরিত তথ্যের ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য নয়, যেমন চাক্ষুষ তথ্য। চাক্ষুষ উদ্দীপনা এই ধরনের তথ্যের একটি প্রধান উদাহরণ। যখন কর্পাস ক্যালোসাম বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তখন বাম গোলার্ধ বাম দৃষ্টি ক্ষেত্রের বস্তুগুলি উপলব্ধি করতে পারে না এবং ডান গোলার্ধ ডান দৃষ্টি ক্ষেত্রের বস্তুগুলি চিনতে পারে না। এই ক্ষেত্রে, কর্পাস ক্যালোসাম তথ্য আদান-প্রদানের জন্য একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অঞ্চল।
কিছু ব্যক্তি এই কর্পাস ক্যালোসামটি কেটে ফেলার জন্য অস্ত্রোপচার করেছেন। কর্পাস ক্যালোসোটমি নামক এই পদ্ধতিটি মৃগীরোগের লক্ষণগুলি উপশম করতে প্রমাণিত হয়েছে। কর্পাস ক্যালোসামের কার্যকারিতা বিবেচনা করে, এটি একটি যৌক্তিক ফলাফল, কারণ মৃগীরোগ হল স্থানীয় অঞ্চলে বা সমগ্র মস্তিষ্ক জুড়ে অস্বাভাবিক সংকেত সংক্রমণের ফলে সৃষ্ট একটি রোগ। এই অস্ত্রোপচারটি অপ্রত্যাশিত খিঁচুনিতে আক্রান্ত রোগীদের লক্ষণগুলি উপশম করতে সক্ষম হয়েছে। সেই সময়ে, এটি একটি সম্ভাব্য অস্ত্রোপচার ছিল কারণ কর্পাস ক্যালোসামের কার্যকারিতা স্পষ্টভাবে বোঝা যায়নি। আশ্চর্যজনকভাবে, এই অস্ত্রোপচার করা রোগীরা উল্লেখযোগ্য অসুবিধা ছাড়াই তাদের দৈনন্দিন জীবনযাপন করেছিলেন। এই রোগীদের অধ্যয়ন শুরু করা ব্যক্তি হলেন ডঃ রজার স্পেরি। তার গবেষণার মাধ্যমে, তিনি 'পার্শ্বীয়করণ' প্রমাণ করেছিলেন - এই ধারণাটি যে মস্তিষ্কের দুটি গোলার্ধ বিভিন্ন ভূমিকায় বিশেষজ্ঞ। এই দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত পার্শ্বীয়করণ, যা পূর্বে বাম-মস্তিষ্কের ক্ষতির কারণে সৃষ্ট ভাষাগত ব্যাধিগুলির মাধ্যমে পরোক্ষভাবে নিশ্চিত করা হয়েছিল। পরে, ডঃ মাইকেল গাজানিগা বিভিন্ন পদ্ধতি ব্যবহার করে 'বাম মস্তিষ্কের ব্যাখ্যা' এবং পার্শ্বীয়করণের ধরণ আবিষ্কার করেছিলেন।
ডঃ গাজ্জানিগা "কগনিটিভ নিউরোসায়েন্স: দ্য বায়োলজি অফ দ্য মাইন্ড" বইয়ে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি একজন বিভক্ত মস্তিষ্কের রোগীর (সংক্ষেপে PS) বাম দৃষ্টিক্ষেত্রে নির্দিষ্ট নির্দেশাবলী লেখা একটি প্রবন্ধ উপস্থাপন করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, যদি নির্দেশটি লেখা থাকে 'আপনার আসন থেকে উঠে দাঁড়ান', তাহলে PS স্বাভাবিকভাবেই উঠে দাঁড়াবে। তবে, যখন জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে তারা কেন দাঁড়িয়েছে, তখন রোগী একটি অপ্রাসঙ্গিক উত্তর দিয়েছিলেন, যেমন, "আমি কোক আনতে যাচ্ছিলাম।" এর থেকে বোঝা যায় যে নির্দেশ অনুসারে কাজ করা সত্ত্বেও, রোগী নিজেই নির্দেশটি চিনতে ব্যর্থ হয়েছেন এবং পরিবর্তে তাদের নিজস্ব পদক্ষেপকে ন্যায্যতা দেওয়ার চেষ্টা করেছেন।
ডঃ গাজ্জানিগা ডঃ জোসেফ ই. লেডোক্সের সাথে তাঁর স্প্লিট-ব্রেন গবেষণায় 'একযোগে ধারণার কাজ' ব্যবহার করেছেন। এই গবেষণা অনুসারে, স্প্লিট-ব্রেন রোগীদের প্রতিটি গোলার্ধে দুটি ভিন্ন ছবি উপস্থাপন করা হয়। বিভিন্ন দৃশ্য ক্ষেত্রে বিভিন্ন দৃশ্য তথ্য উপস্থাপন করা হয় বলে, রোগীর বাম চোখ ডান দৃশ্য ক্ষেত্রে তথ্য উপলব্ধি করতে পারে না এবং ডান মস্তিষ্ক বাম দৃশ্য ক্ষেত্রে তথ্য সনাক্ত করতে পারে না। উদাহরণস্বরূপ, যদি পিএসের বাম দৃশ্য ক্ষেত্রে একটি তুষারাবৃত রাস্তা এবং ডান দৃশ্য ক্ষেত্রে একটি মুরগির পা উপস্থাপন করা হয়, তাহলে ছবির সারি থেকে তুষার পরিষ্কার করার জন্য একটি বেলচা এবং একটি মুরগি নির্বাচন করা উপযুক্ত সহযোগী প্রক্রিয়াকরণের ফলাফল হবে। প্রকৃতপক্ষে, রোগী তার বাম হাত দিয়ে বেলচা এবং তার ডান হাত দিয়ে মুরগির ছবি নির্বাচন করেছিলেন। পরীক্ষক তারপর বিভক্ত-ব্রেন রোগীকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন কেন তিনি এই ছবিগুলি বেছে নিয়েছিলেন। মুরগি নির্বাচন সম্পর্কে, রোগী উত্তর দিয়েছিলেন যে এটি মুরগির পা উপস্থাপন করা হয়েছিল বলে। তবে, বেলচা নির্বাচনের জন্য, রোগী ব্যাখ্যা করেছিলেন, "কারণ মুরগির খাঁচা পরিষ্কার করার জন্য এটি প্রয়োজন।" এটি প্রমাণ করে যে রোগী ডান গোলার্ধে প্রেরিত চাক্ষুষ তথ্য উল্লেখ করতে পারেননি এবং তাদের জ্ঞাত তথ্য ব্যবহার করে যতটা সম্ভব যুক্তিসঙ্গতভাবে তাদের ক্রিয়া ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন।
এই পরীক্ষার মাধ্যমে, ডঃ গাজ্জানিগা ব্যাখ্যা করেছিলেন যে কর্পাস ক্যালোসাম বিচ্ছিন্ন হওয়ার সাথে সাথে, বাম এবং ডান গোলার্ধগুলি দৃশ্যমান তথ্য বিনিময় করতে পারে না এবং ডান গোলার্ধের দ্বারা করা পছন্দগুলি বাম গোলার্ধে যোগাযোগ করা যায় না। যেহেতু ভাষার জন্য প্রধানত দায়ী মস্তিষ্কের অঞ্চলটি মূলত বাম গোলার্ধে অবস্থিত, তাই কেবল বাম গোলার্ধ দ্বারা স্বীকৃত তথ্যই মৌখিকভাবে প্রকাশ করা যেতে পারে। অতএব, পিএস মুরগি বেছে নেওয়ার কারণটি বলতে পারেন, তবে কেবল বেলচা বেছে নেওয়ার কারণ সম্পর্কিত তথ্য থেকে ভিন্ন একটি বিবৃতি দিতে পারেন। ডঃ গাজ্জানিগা এ থেকে সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে বাম গোলার্ধ কেবল ভাষার কার্যকারিতা পরিচালনা করার সময় ঘটনা এবং পরিস্থিতি ব্যাখ্যা করার প্রবণতা রাখে।
বিভক্ত মস্তিষ্কের গবেষণায় দেখা গেছে যে মস্তিষ্কের বাম এবং ডান গোলার্ধের স্বতন্ত্র ভূমিকা রয়েছে, বাম গোলার্ধ ভাষাগত কার্যকারিতা এবং যৌক্তিক/কারণগত যুক্তিতে বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। যদিও ডান গোলার্ধ বস্তুগুলিও উপলব্ধি করতে পারে এবং তথ্য প্রক্রিয়া করতে পারে, শ্রবণ বা চাক্ষুষ প্রতীক দ্বারা গঠিত তথ্য বাম গোলার্ধে উৎপন্ন হয়। এখানে আরেকটি উল্লেখযোগ্য দিক হল বাম গোলার্ধের 'ন্যায্যতা'। গাজানিগা কগনিটিভ নিউরোসায়েন্সে উল্লেখ করেছেন যে বাম গোলার্ধ রোগীর পছন্দগুলিকে যতটা সম্ভব যুক্তিসঙ্গতভাবে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছে। অন্য কথায়, বাম গোলার্ধ ঘটনাগুলিকে ব্যাখ্যামূলক এবং বিশ্লেষণাত্মক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখে, যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনার প্রতি মানুষের প্রবণতাকে বাম গোলার্ধে উদ্ভূত বলে দেখে। অর্থাৎ, আমরা যে ঘটনাগুলি বুঝতে পারি না তা ব্যাখ্যা করা আমাদের জ্ঞানীয় কাঠামোর সাথে গভীরভাবে জড়িত।
যখন বাস্তবতা এবং আমাদের বোধগম্যতার মধ্যে একটি ফাঁক তৈরি হয়, তখন আমরা আমাদের নিজস্ব উপায়ে আখ্যান তৈরি এবং গঠন করি। বাম মস্তিষ্কের এই বৈশিষ্ট্য প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনী এবং লোককাহিনীর জন্ম দিয়েছে, যার মাধ্যমে আমরা বিশ্বকে বুঝতে পেরেছিলাম। দর্শন হিসাবে প্রকাশিত প্রকৃতি এবং সমাজের উচ্চ-স্তরের বোধগম্যতা অর্জনের জন্য পৌরাণিক কাহিনীগুলিকে রূপান্তর এবং সংশোধন করার প্রচেষ্টা। এমনকি আধুনিক সময়েও, এই কাঠামো বিজ্ঞানের আধিপত্যের বিশ্বদৃষ্টির মধ্যে টিকে আছে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা পরমাণু এবং উপ-পরমাণু কণাগুলিকে 'নায়ক' হিসাবে নিক্ষেপ করি, জীবন এবং রাসায়নিক বিক্রিয়ার গঠন এবং রূপান্তরকে একটি মহান আখ্যান হিসাবে দেখি। এর মধ্যে, ভৌত আইনগুলি দেবতাদের স্থান নেয় এবং কণা দ্বারা গঠিত সবকিছুই একটি একক আখ্যান এবং 'নায়ক' হিসাবে বিদ্যমান। এই ধরনের মহান গল্পের মাধ্যমে বিশ্বকে বোঝার আকাঙ্ক্ষা একটি মৌলিক মানবিক প্রবৃত্তি হিসাবে রয়ে গেছে, এমনকি যদি এই কাঠামোটি, একভাবে, আমাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে সীমাবদ্ধ করে।