নিশ্চিতকরণের শক্তি: বৈজ্ঞানিকভাবে প্রমাণিত নাকি কেবল একটি বিশ্বাস?

জল এবং ভাতের উপর নিশ্চিতকরণের প্রভাব কি বৈজ্ঞানিক সত্য নাকি কেবল একটি বিশ্বাস? ছদ্মবিজ্ঞান এবং বিজ্ঞানের মধ্যে সীমানা অন্বেষণ করা।

কোরিয়ায়, পিডি লি ইয়ং-ডনের এক্স-ফাইলস সম্প্রতি শব্দের শক্তি সম্পর্কে একটি পর্ব প্রচার করেছিল, যেখানে তিনি রুটি এবং শিমের অঙ্কুরের উপর পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেছিলেন। এটি এমন একটি পরীক্ষা ছিল যা বিষয়ের উপর ইতিবাচক এবং নেতিবাচক শব্দের প্রভাবের মধ্যে পার্থক্য দেখিয়েছিল, তবে "ওয়াটার নোস দ্য অ্যান্সার (মাসারু ইমোটো)" বইটিই প্রথমে আমাকে ইতিবাচক শব্দ এবং লেখার প্রভাব সম্পর্কে ভাবতে শুরু করেছিল। মাসারু ইমোটো জলের পাত্রে বিভিন্ন ইতিবাচক এবং নেতিবাচক শব্দ লিখেছিলেন এবং তারপরে জলের স্ফটিকের ছবি তুলেছিলেন এবং ফলাফলগুলি দেখিয়েছিল যে ইতিবাচক শব্দগুলি আরও সুন্দর স্ফটিক তৈরি করেছিল। যাইহোক, বইটি কোরিয়ায় আসার সাথে সাথে, কেউ কেউ এটিকে "সুন্দর এবং স্পর্শকাতর প্রবন্ধ" এবং অন্যরা "অদ্ভুত ছবি এবং যৌক্তিক লাফ দিয়ে পূর্ণ ছদ্মবিজ্ঞানের বই" হিসাবে সমালোচনা করেছিলেন। 2010 সালে, একটি বিশ্ববিদ্যালয়ের সংবাদপত্রের একজন ছাত্র সাংবাদিক জিজ্ঞাসা করেছিলেন, "যখন এই ধরণের ছদ্মবিজ্ঞানের বই পাঠকদের মধ্যে জনপ্রিয় তখন বিজ্ঞানীরা কেন নীরব?" এবং KAIST মস্তিষ্ক বিজ্ঞানের অধ্যাপক জং জে-সেউং হানকিওরেহ সংবাদপত্রে "দ্য এক্সট্যাটিক ফ্রড অফ দ্য সায়েন্টিফিক ওয়ার্ল্ড" শিরোনামে একটি কলাম লিখেছিলেন। বর্তমানে, উইকিপিডিয়া এবং নেভার এনসাইক্লোপিডিয়া বইটিকে ছদ্মবিজ্ঞানের প্রথম উদাহরণ হিসেবে উপস্থাপন করে।
উপরন্তু, "জল উত্তর জানে" আমাদের জীবনে ইতিবাচক ভাষার প্রভাব প্রতিফলিত করার সুযোগ দিয়েছে। এটি কেবল একটি বৈজ্ঞানিক পরীক্ষাই নয়, সমাজে আমরা যেভাবে কথা বলি এবং একে অপরের সাথে সম্পর্ক করি তার একটি গুরুত্বপূর্ণ পাঠও। আধুনিক বিশ্বে, লোকেরা প্রচুর চাপ এবং নেতিবাচক আবেগের সংস্পর্শে আসে, যা আমাদের মানসিক এবং শারীরিক স্বাস্থ্যের উপর উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলতে পারে। তাই আমাদের জীবনে ইতিবাচক ভাষা ও চিন্তার চর্চা করা জরুরি।
শুরু করার জন্য, আমি ওয়াটার হ্যাজ দ্য আন্সার এবং অনুরূপ পরীক্ষাগুলি (যেমন ধানের পরীক্ষা, শিমের অঙ্কুর পরীক্ষা, ইত্যাদি) পরিচালিত পরীক্ষাগুলি সম্পর্কে বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ের উষ্ণ দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে মন্তব্য করতে চাই। আমি বিশ্বাস করি যে পরীক্ষামূলক ফলাফলগুলিকে অসম্মান করা উচিত নয়, যদিও সেগুলি ছদ্মবিজ্ঞান হয়। আমি আপনাকে "জল উত্তর জানে না" শিরোনামের নিবন্ধটি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে চাই যা ইন্টারনেটে জলের উত্তরের সমালোচনা করে প্রচারিত হয়েছে। জল কি সত্যিই উত্তর জানে না?
প্রথম জিনিসটি আমি উল্লেখ করতে চাই অনেক লোকের পরীক্ষার ফলাফল। মাসারু ইমোটোর প্রধান পরীক্ষা, যা জলের স্ফটিকের ছবি তোলার সাথে জড়িত, সরঞ্জামের সীমাবদ্ধতার কারণে সাধারণ মানুষের দ্বারা পুনরুত্পাদন করা কঠিন। যাইহোক, "ভাতের পরীক্ষা", যার মধ্যে পানির পরিবর্তে ধান সম্পর্কে ইতিবাচক এবং নেতিবাচক শব্দ লেখা এবং ধানের পরিবর্তনগুলি পর্যবেক্ষণ করা জড়িত, এটি এমন একটি পরীক্ষা যা যে কেউ সহজেই সম্পাদন করতে পারে। যদিও এখনও কোনও পেশাদার একাডেমিক ডেটা নেই, অনেক লোক পরীক্ষার ফলাফল পেয়েছে, যা দেখায় যে যখন ইতিবাচক শব্দগুলি লেখা হয়েছিল, তখন আমাদের জন্য উপকারী খামিরের ছাঁচগুলি প্রস্ফুটিত হয়েছিল এবং যখন নেতিবাচক শব্দগুলি লেখা হয়েছিল, তখন পেনিসিলিয়াম যা অ্যালার্জির প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করতে পারে। শ্বাস নালীর এবং চোখ পাওয়া গেছে. লি ইয়ং-ডনের ফুড এক্স-ফাইলস-এ সম্প্রচারিত পূর্বোক্ত পরীক্ষা ছাড়াও, আপনি যদি নাভারে 'ভাতের পরীক্ষা' অনুসন্ধান করেন, আপনি প্রাথমিক বিদ্যালয়ের ছাত্র এবং গৃহিণী সহ অনেক লোকের বাড়ির পরীক্ষার ফলাফল দেখতে পাবেন। ছদ্মবিজ্ঞানের সমস্যা হল যে এটি তার নিজস্ব উদ্দেশ্যে প্রশংসনীয়ভাবে ব্যবহার করা হয়। এমনকি প্রাথমিক বিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীদের পরীক্ষা-নিরীক্ষার ফলাফল, যার কোনো উদ্দেশ্য নেই, তাকে কি ছদ্মবিজ্ঞান হিসেবে বিবেচনা করা উচিত?
দ্বিতীয়ত, বিজ্ঞানের বিভিন্ন দার্শনিকের বিজ্ঞানের বিভিন্ন সংজ্ঞা রয়েছে। আমরা যদি 'ছদ্মবিজ্ঞান' বা 'অবৈজ্ঞানিক' বলার সময় 'বিজ্ঞান'-এর যে সংজ্ঞাটি উল্লেখ করছি তা জানতে চাই, তাহলে আমাদের বিংশ শতাব্দীতে বিজ্ঞানের দর্শনের ইতিহাসের দিকে নজর দেওয়া উচিত। আমরা বিংশ শতাব্দীর চারজন প্রতিনিধিত্বমূলক বিজ্ঞানের দার্শনিকের মতামতের উপর আলোকপাত করব, যা অধ্যাপক ডাইক জ্যাং কর্তৃক নেভার কাস্ট-এ "বিজ্ঞানের ক্লাসে কি সৃষ্টিবাদ শেখানো উচিত?" শীর্ষক একটি কলামে উপস্থাপন করা হয়েছে। বিজ্ঞানের চার দার্শনিক হলেন কার্ল আর. পপার, থমাস এস. কুহন, ইমরে লাকাটোস এবং পল ফ্রায়েরাবেন্ড। পপার ধ্রুবক সমালোচনাকে বিজ্ঞানের হৃদয় এবং এর বস্তুনিষ্ঠতা এবং যুক্তিবাদের উৎস হিসেবে দেখেছিলেন। যাইহোক, কুহন তার ক্লাসিক রচনা "দ্য স্ট্রাকচার অফ সায়েন্টিফিক রেভোলিউশনস" (১৯৬২) -এ বিজ্ঞানের প্রকৃতি সম্পর্কে একেবারেই ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেছেন। বিজ্ঞানের প্রকৃত ইতিহাস এবং বিজ্ঞানীদের প্রকৃত কার্যকলাপ বিশ্লেষণ করে তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে বিজ্ঞান একটি সমালোচনামূলক এবং একটি অনুসারী কার্যকলাপ উভয়ই। অন্যদিকে, পপারের বিপরীতে, কুহন বিজ্ঞানকে তত্ত্ব-পরীক্ষামূলক কার্যকলাপের পরিবর্তে একটি তত্ত্ব-ভিত্তিক কার্যকলাপ হিসেবে দেখেছিলেন। বিজ্ঞানে এই মতবাদের মতো ভূমিকাকে তিনি "দৃষ্টান্ত" বলে অভিহিত করেছিলেন। ল্যাকাটোচে বিজ্ঞানকে কেবল সেই তত্ত্ব বলে অভিহিত করেছিলেন যেগুলির নতুন তথ্য ভবিষ্যদ্বাণী করার সম্ভাবনা রয়েছে কারণ পার্শ্ববর্তী অনুমানগুলি পাল্টা উদাহরণের প্রতিক্রিয়ায় সংশোধন করা হয়। বিজ্ঞানের এই বিভিন্ন সংজ্ঞার অর্থ হল জ্যোতিষশাস্ত্র, যা বর্তমানে উইকিপিডিয়ায় ছদ্মবিজ্ঞানের দ্বিতীয় উদাহরণ হিসাবে তালিকাভুক্ত, বিজ্ঞানের দার্শনিকের দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে একটি ছদ্মবিজ্ঞান বা বিজ্ঞান হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, কার্ল পপারের জন্য, জ্যোতিষশাস্ত্র একটি ছদ্মবিজ্ঞান কারণ এটি অপ্রমাণিত নয়, কিন্তু পল ফায়ারভ্যান্টের জন্য, জ্যোতিষশাস্ত্রও একটি বিজ্ঞান। আমরা যখন ছদ্মবিজ্ঞান সম্পর্কে কথা বলি, তখন মানদণ্ডগুলি অস্পষ্ট।
তৃতীয়টি হল দৃষ্টান্ত। তার দ্য স্ট্রাকচার অফ সায়েন্টিফিক রেভলিউশনস বইতে, কুহন যুক্তি দিয়েছিলেন যে একটি নির্দিষ্ট সময় এবং স্থান বিবর্তিত হয়ে একটি সমাজের বৈজ্ঞানিক সমস্যা সমাধানের উপায় হিসাবে দৃষ্টান্তগুলি পরিবর্তিত হয়। তিনি পরামর্শ দেন যে ছদ্মবিজ্ঞানকে "একটি প্রভাবশালী দৃষ্টান্তের অক্ষমতা হিসাবে দৃষ্টান্তের দাবি করা প্রভাবশালী বিজ্ঞানের মধ্যে ব্যাখ্যা প্রদানের অক্ষমতা" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। দৃষ্টান্তের প্রকৃতি অনুসারে, তারা সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হয়, যার অর্থ হল ছদ্মবিজ্ঞান বিজ্ঞানে পরিণত হয় এবং বিজ্ঞান ছদ্মবিজ্ঞানে পরিণত হয় সময়, স্থান এবং সামাজিক জলবায়ুর উপর নির্ভর করে যেখানে জনসাধারণ তত্ত্বের প্রতি গ্রহণযোগ্য। কখনও কখনও যা এখন ছদ্মবিজ্ঞান হিসাবে গৃহীত হয় তা একসময় বিজ্ঞান ছিল, এবং কখনও কখনও যা ছদ্মবিজ্ঞান ছিল তা এখন বিজ্ঞান হিসাবে গৃহীত হয়। ভবিষ্যতে কোন তত্ত্বগুলি বিজ্ঞানে পরিণত হবে তা কেউ নিশ্চিত করতে পারে না। উদাহরণস্বরূপ, কোপার্নিকাসের তত্ত্বগুলিকে ছদ্মবিজ্ঞান হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা যেত যদি বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিটি মধ্যযুগীয় ইউরোপে বিদ্যমান থাকত। পৃথিবী যে সূর্যের চারদিকে ঘোরে তা সরাসরি নিশ্চিত করার কোনো উপায় ছিল না। যাইহোক, প্রমাণ পাওয়া যায়নি এবং কোপার্নিকাসের তত্ত্ব গৃহীত হয়েছিল। আমরা এখন যাকে সিউডোসায়েন্স বলি তাও ভবিষ্যতে বিজ্ঞান হওয়ার প্রার্থী।
এই আলোচনাগুলি কীভাবে বিজ্ঞান শুধুমাত্র তথ্যের একটি সেট নয়, তবে কীভাবে তাদের ব্যাখ্যা এবং গ্রহণযোগ্যতা পরিবর্তিত হয় সে সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে। আমাদের সর্বদা স্বীকার করা উচিত যে আমরা যে বৈজ্ঞানিক তথ্যগুলি বিশ্বাস করি তা পরম সত্য নয় এবং সামাজিক ও সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটের উপর ভিত্তি করে পরিবর্তন সাপেক্ষে, তাই ছদ্মবিজ্ঞান এবং বিজ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য গুরুত্বপূর্ণ কারণ বৈজ্ঞানিক তথ্যগুলি একটি নির্দিষ্ট পরিষেবার জন্য অপব্যবহারের ঝুঁকি রয়েছে। উদ্দেশ্য, যেমন ধর্মীয়ভাবে। যাইহোক, যখন আমরা বিবেচনা করি যে ছদ্মবিজ্ঞান এমন একটি বিষয় যা সম্পর্কে অনেক লোক একই সিদ্ধান্তে এসেছেন এবং ছদ্মবিজ্ঞান এবং বিজ্ঞানের মধ্যে পার্থক্যটি অস্পষ্ট এবং সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হতে পারে, তখন আমাদের ছদ্মবিজ্ঞানকে আলিঙ্গন করা আরও বুদ্ধিমান হওয়া উচিত। পর্যাপ্ত ডেটা সহ পরীক্ষাগুলিকে ছদ্মবিজ্ঞান হিসাবে লেবেল করা এবং সমাহিত করা বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ের জন্য ক্ষতিকর হবে কারণ একজন ব্যক্তি ব্যক্তিগত লাভের জন্য তাদের অপব্যবহার করেছেন। আমাদের পরীক্ষামূলক ফলাফলগুলিকে কবর দেওয়া উচিত নয় যে "জল উত্তর জানে"।
অবশেষে, যখন আমরা বিজ্ঞান এবং ছদ্মবিজ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য করি তখন খোলা মন রাখা গুরুত্বপূর্ণ। বিজ্ঞান স্থির নয়, নতুন আবিষ্কার এবং পরীক্ষামূলক ফলাফলের উপর ভিত্তি করে এটি ক্রমাগত বিকশিত এবং পরিবর্তিত হচ্ছে। অতএব, বর্তমান মানগুলির উপর ভিত্তি করে কিছুকে সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করার পরিবর্তে, আমাদের নতুন সম্ভাবনার জন্য উন্মুক্ত হতে হবে এবং সমালোচনামূলকভাবে এটির সাথে যোগাযোগ করতে হবে। এটি বৈজ্ঞানিক চিন্তাভাবনার বিকাশকে উন্নীত করবে এবং আরও ভাল বোঝার অনুমতি দেবে।