এই ব্লগ পোস্টটি মানুষের নিজের মৃত্যুর সিদ্ধান্ত নেওয়ার অধিকার আছে কিনা তা গভীরভাবে অনুসন্ধান করে, ইচ্ছামৃত্যু এবং পছন্দের স্বাধীনতার উপর আলোকপাত করে।
"আমার নিজেকে ধ্বংস করার অধিকার আছে।" বিখ্যাত ফরাসি ঔপন্যাসিক ফ্রাঁসোয়া সাগান এই কথাটি বলেছিলেন। এর অর্থ হল, যতক্ষণ পর্যন্ত কেউ অন্যের ক্ষতি না করে, এমনকি নিজের মৃত্যু ঘটানো বা জীবনকে দুর্বিষহ করে তোলাও ব্যক্তিগত স্বাধীনতা। মানুষের জীবন এবং স্বাধীনতা হল সহজাত অধিকার যা প্রতিটি ব্যক্তিকে নিজের জন্য সিদ্ধান্ত নিতে হবে, কখনও কখনও এমনকি চরম পছন্দও অন্তর্ভুক্ত করে।
মানুষের কি ধরণের স্বাধীনতা আছে? সবচেয়ে মৌলিক অধিকার হল মানুষ হিসেবে বেঁচে থাকার অধিকার। মানুষ হিসেবে বেঁচে থাকার অধিকারের মধ্যে রয়েছে খাদ্য, বস্ত্র, আশ্রয় এবং সামাজিক যোগাযোগের ন্যূনতম প্রয়োজনীয়তা। এটি মানবাধিকারের মূল বিষয় এবং আধুনিক সমাজের প্রত্যেকের জন্য এটি একটি অপরিহার্য শর্ত যা নিশ্চিত করা আবশ্যক। অধিকন্তু, সমস্ত মানুষের কেবল বস্তুগত নিরাপত্তাই নয়, আধ্যাত্মিক স্বাধীনতা এবং পছন্দের স্বাধীনতাও রয়েছে। মানুষ হিসেবে বেঁচে থাকার অর্থ হল নিজের পছন্দের মাধ্যমে স্বাধীনভাবে জীবনযাপন করা, এবং এর মধ্যে মৃত্যুর মুখোমুখি হওয়ার পছন্দ অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে।
যারা মর্যাদার সাথে মৃত্যুর পক্ষে কথা বলেন, তাদের যুক্তি ঠিক এই। মানুষের নিজস্ব জীবন বেছে নেওয়ার স্বাধীনতা আছে। জীবন বা মৃত্যু বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রেও এটি সমানভাবে প্রযোজ্য; প্রতিটি মানুষের নিজস্ব মৃত্যু বেছে নেওয়ার এবং গঠন করার স্বাধীনতা আছে। দুরারোগ্য রোগে ভুগছেন এমন রোগীদের জন্য, মর্যাদার সাথে মৃত্যু দুঃখকষ্টের অবসান ঘটানোর একটি পছন্দ হিসেবে বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। তদুপরি, এটি তাদের নিজস্ব সিদ্ধান্ত নেওয়ার মর্যাদা প্রদান করে, এমনকি যদি শুধুমাত্র তাদের শেষ মুহুর্তেও হয়। একজন কীভাবে মারা যায়, মৃত্যুর পদ্ধতি এবং মৃত্যুর সময় - এই সিদ্ধান্তগুলি প্রতিটি ব্যক্তি নিতে পারে। যতক্ষণ পর্যন্ত মৃত্যুর পছন্দ মানবাধিকারের সুরক্ষা লঙ্ঘন না করে এবং যতক্ষণ পর্যন্ত এটি অন্যদের ক্ষতি না করে, ততক্ষণ পর্যন্ত মানুষের নিজের উপর অসীম স্বাধীনতা উপভোগ করার অধিকার রয়েছে।
বিপরীতে, যারা মর্যাদার সাথে মৃত্যুর বিরোধিতা করেন তারা আশঙ্কা করেন যে এটি মানবাধিকার রক্ষার পরিবর্তে মানবাধিকার লঙ্ঘনের হাতিয়ার হয়ে উঠতে পারে। এর ফলে জীবন বেছে নেওয়ার অধিকার এক পর্যায়ে অর্থনৈতিক যুক্তির সাথে জড়িয়ে পড়ার এবং ক্ষতিকারক উপায়ে বিকৃত হওয়ার সম্ভাবনাও রয়েছে। এর অর্থ হল মানুষের জীবন অর্থনৈতিক নীতির বিরুদ্ধে ওজন করা যেতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, বলা হয় যে বেশিরভাগ রোগী যারা চিকিৎসা ত্যাগ করতে চান তারা তাদের পরিবারের উপর যে আর্থিক বোঝা চাপবে তা কারণ হিসাবে উল্লেখ করেন। ইচ্ছামৃত্যু এমন পরিস্থিতি তৈরি করতে পারে যেখানে মানুষ বাঁচতে চায় কিন্তু পারে না, যেখানে জীবনের চেয়ে অর্থের মূল্য বেশি। যদি ইচ্ছামৃত্যু ব্যবস্থা অব্যবস্থাপিত হয়, তাহলে আর্থিক কারণে জীবন উৎসর্গ করা হতে পারে। এই উদ্বেগ প্রকাশকারী কণ্ঠস্বরগুলিও গুরুত্ব সহকারে বিবেচনা করা উচিত।
মানুষ সর্বজনীনভাবে সুখের মাধ্যমে জীবনের অর্থ খোঁজে। মানবিকভাবে, স্বাধীনভাবে এবং আনন্দের সাথে জীবনযাপন করাই জীবনের অর্থ। তবুও বেশিরভাগ গুরুতর অসুস্থ রোগীদের জন্য যারা ইচ্ছামৃত্যু বেছে নিতে বাধ্য হয়, তাদের জন্য সুখ একটি বিলাসিতা এবং উপহাস। তারা প্রতিদিন যন্ত্রণার মুখোমুখি হয়, কষ্ট সহ্য করে এবং তাদের পরিবারের উপর বোঝা হওয়ার কারণে অপরাধবোধের বোঝা নিয়ে বেঁচে থাকে। তাদের জন্য, এমনকি মৃত্যুও জীবনের অংশ, এবং সেই শেষ মুহূর্তটি দুঃখ লাঘবের একটি বিকল্প হিসাবে অর্থ বহন করে। তাদের জন্য, প্রতিটি জীবিত দিন একটি আশীর্বাদপূর্ণ সময় নয় বরং কেবল যন্ত্রণার একটি বর্ধিতাংশ। আসন্ন মৃত্যুর অপেক্ষায় অসহায়ভাবে কাটানো প্রতিটি দিন, এমন একটি শারীরিক অবস্থায় যেখানে আরোগ্য অসম্ভব, তাকে মানব জীবনের একটি মুহূর্ত বলা যায় না। এমনকি খাদ্য, আশ্রয় এবং স্বাধীনতার মতো মৌলিক চাহিদাগুলিও অপর্যাপ্তভাবে পূরণ করা হয়। যদি মানবাধিকারের অর্থ মানুষ হিসেবে বেঁচে থাকার অধিকার হয়, তাহলে এই ব্যক্তিদের কেবল বেঁচে থাকার মাধ্যমে তাদের মানবাধিকার ক্রমাগত লঙ্ঘিত হচ্ছে। এই মহান নীতির নামে যে তাদের মৃত্যু হওয়া উচিত নয়।
এই পৃথিবীতে জন্মগ্রহণকারী প্রতিটি মানুষের জন্য মৃত্যু একটি অনিবার্য জীবনযাত্রার প্রক্রিয়া। আমরা যখন বড় হই এবং বৃদ্ধ হই, তখন মৃত্যুও স্বাভাবিকভাবেই এবং অনিবার্যভাবে আমাদের কাছে আসে। মৃত্যুর অর্থ কেবল জীবনের সমাপ্তি নয়, বরং সমগ্র জীবনযাত্রার একটি অংশ। অতএব, মৃত্যুর ধরণও মানব জীবনের মর্যাদার দিক থেকে মূল্যায়ন করা যেতে পারে। এই প্রক্রিয়াটি প্রতিটি ব্যক্তির জন্য আলাদা; মৃত্যু কখনও কখনও হঠাৎ করে একটি অপ্রত্যাশিত দুর্ঘটনার মাধ্যমে আসে, এবং অন্য সময় এটি দীর্ঘস্থায়ী অসুস্থতা বা রোগের সাথে দীর্ঘ লড়াইয়ের মাধ্যমে যন্ত্রণাদায়কভাবে আসে। কেউ কেউ সেই কষ্ট সহ্য করতে বেছে নিতে পারেন, আবার কেউ কেউ হাল ছেড়ে দিতে চাইতে পারেন। তবে, এটি অবশ্যই ব্যক্তিগত পছন্দের স্বাধীনতার বিষয়। যদি, অন্যদের কোনও ক্ষতি না করে এবং ব্যক্তি সত্যিই প্রচণ্ড কষ্ট ভোগ করেও, মানুষের দ্বারা তৈরি এবং সংজ্ঞায়িত আইনের কারণে তারা তাদের নিজস্ব পরিণতি বেছে নিতে না পারে, তবে এটি মানবাধিকারের লঙ্ঘন থেকে আলাদা নয়।
অবশ্যই, যদি মর্যাদাপূর্ণ মৃত্যু শুধুমাত্র পরিবার বা অভিভাবকদের সম্মতিতে সম্পন্ন করা হয়, তাহলে স্পষ্টতই অপব্যবহারের সম্ভাবনা রয়েছে। তবে, আইনের ভূমিকা হল গুরুতর অসুস্থ ব্যক্তির মানবাধিকার যাতে অন্যরা লঙ্ঘন না করে, আইন প্রণয়নের মাধ্যমে মৃত্যুর পছন্দকে বাধাগ্রস্ত না করে। আইনের অস্তিত্বের কারণ হল মানবাধিকার রক্ষা এবং প্রচার করা। তদুপরি, যদিও কিছু ধর্ম বা সংস্কৃতি ইচ্ছামৃত্যু প্রত্যাখ্যান করতে পারে, সকলের জন্য সর্বজনীনভাবে অনুমোদিত পছন্দ হিসেবে থাকার জন্য, এটিকে বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি নির্বিশেষে, পৃথক মানুষের অধিকারকে সম্মান করার দিকে এগিয়ে যেতে হবে। অতএব, মর্যাদাপূর্ণ মৃত্যু বাস্তবায়নের জন্য, বৃহত্তর বিচক্ষণতা নিশ্চিত করার জন্য বিভিন্ন আইনি সুরক্ষা ব্যবস্থা প্রয়োজন। উদাহরণস্বরূপ, মর্যাদাপূর্ণ মৃত্যু শুধুমাত্র গুরুতর অসুস্থ রোগীর সরাসরি সম্মতিতেই সম্পন্ন করা উচিত। যদিও এটি ব্যবস্থার দক্ষতা হ্রাস করতে পারে, মানব জীবনকে একটি ব্যবস্থার দক্ষতার বিরুদ্ধে ওজন করা যায় না। এমনকি রোগীর সম্মতিতেই শুধুমাত্র ইচ্ছামৃত্যু করা হলেও, এটি প্রায় ১,৮০,০০০ গুরুতর অসুস্থ রোগীর জন্য উল্লেখযোগ্যভাবে সাহায্য করতে পারে যারা প্রতি বছর তাদের অসুস্থতার শেষ পর্যায়ে পৌঁছায় এবং হাসপাতালে মারা যায়।
আরেকটি পদ্ধতি হল অগ্রিম চিকিৎসা নির্দেশিকা। অগ্রিম চিকিৎসা নির্দেশিকা হল এমন একটি নথি যা স্বাস্থ্যসেবা প্রদানকারীদের চিকিৎসা নীতি নির্ধারণের সময় উল্লেখ করার জন্য আগে থেকে প্রস্তুত করা হয়, যেখানে রোগী আসন্ন মৃত্যুর মুখোমুখি হলে নিজেরাই চিকিৎসার সিদ্ধান্ত নিতে অক্ষম হতে পারেন। শুধুমাত্র মৃত্যু আসন্ন হলেই নয়, বরং ব্যাপকভাবে, যেমন অঙ্গদান নিবন্ধন, এবং অসুস্থতা বা দুর্ঘটনার আগে সেগুলি সংগ্রহ করে, এই ধরনের নথি প্রচার করে ইচ্ছামৃত্যুর ঝুঁকি হ্রাস করা যেতে পারে। যদি এমন প্রমাণ থাকে যে একজন গুরুতর অসুস্থ রোগী পূর্বে এই ধরনের দৃঢ় ইচ্ছা প্রকাশ করেছিলেন, তাহলে রোগীর ইচ্ছার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ইচ্ছামৃত্যুর চিকিৎসা সম্ভব হতে পারে, তা যতই অসম্পূর্ণ হোক না কেন।
মর্যাদাপূর্ণ মৃত্যুর সম্ভাব্য অপব্যবহার আমরা উপেক্ষা করতে পারি না। যাইহোক, পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া বিবেচনা করেও যেমন সকল সামাজিক নিয়মকানুন প্রয়োজনীয়, তেমনি মর্যাদাপূর্ণ মৃত্যুরও তার সম্ভাব্য অসুবিধাগুলি সত্ত্বেও প্রয়োজনীয় হওয়ার কারণ রয়েছে। ঠিক যেমন আমরা ব্যক্তিদের 'কল্যাণ', 'ভালোভাবে বেঁচে থাকার শিল্প' অনুসরণ করার অধিকার প্রদান করি, তেমনি আমাদের কি ব্যক্তিদের 'ভালোভাবে মরার শিল্প', মর্যাদাপূর্ণ মৃত্যুর পদ্ধতি এবং উপায় বেছে নেওয়ার স্বাধীনতাও দেওয়া উচিত নয়?
