দর্শনের মাধ্যমে আমরা কীভাবে সত্য জানতে পারি?

এই ব্লগ পোস্টে আমরা আলোচনা করব, দর্শন কীভাবে বাস্তবতার মৌলিক কাঠামো অন্বেষণ করে এবং দর্শনের মাধ্যমে সত্যকে উপলব্ধি করার সম্ভাবনা নিয়ে আলোকপাত করব।

এই বিষয়ে আলোচনা করতে হলে আমাদের এই প্রশ্নটি করতে হবে, “কী উপায়ে আমরা সত্যকে জানতে পারি?” এটি জ্ঞানতত্ত্বের কোনো প্রশ্ন নয়। আমরা কীভাবে সত্যকে জানতে পারি—এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়াটা “দর্শন কী?”—এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। দর্শন যে সত্য অন্বেষণকারী একটি শাস্ত্র, তা থেকে এটাই প্রতীয়মান হয় যে আমরা দর্শনের মাধ্যমেই সত্যকে জানতে পারি, এবং দর্শন কী—এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া মানেই হলো আমরা কীভাবে সত্যকে জানতে পারি—এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া।
এক অর্থে, আমরা বলতে পারি যে সকল শাস্ত্রই সত্যের সন্ধান করে। পদার্থবিজ্ঞান হলো সেই শাস্ত্র যা প্রাকৃতিক জগতের নির্দিষ্ট, মৌলিক এবং সর্বব্যাপী ঘটনা—অর্থাৎ, স্থান ও কালের মধ্যে বিদ্যমান বস্তুসমূহ—ব্যাখ্যা করে। অন্য কথায়, পদার্থবিজ্ঞান হলো সেই শাস্ত্র যা ভৌত জগৎ সম্পর্কে সত্যের সন্ধান করে। সমাজবিজ্ঞান হলো সেই শাস্ত্র যা সামাজিক ঘটনা ব্যাখ্যা করে এবং সমাজ সম্পর্কে সত্যের সন্ধান করে। যদি আমরা বলি যে দর্শন সত্যের সন্ধান করে, তাহলে “সত্য” শব্দটি দ্বারা আমরা কী বোঝাই? এখানে, আমাদের দার্শনিক সত্যের প্রকৃতি নিয়ে চিন্তা করতে হবে। সত্যের একটি আরও মৌলিক এবং ব্যাপক অর্থ রয়েছে যা স্বতন্ত্র শাস্ত্র দ্বারা আলোচিত নির্দিষ্ট ক্ষেত্রগুলিতে প্রাপ্ত বাস্তবতার ঊর্ধ্বে। আমরা যেমন পদার্থবিজ্ঞান এবং সমাজবিজ্ঞানের মতো স্বতন্ত্র শাস্ত্র নিয়ে আলোচনা করার সময় দেখতে পাই, তারা যে সত্যের অনুসন্ধান করে তা নির্দিষ্ট ক্ষেত্রের সাথে সম্পর্কিত—উদাহরণস্বরূপ, ভৌত জগৎ বা সমাজ। তবে, দর্শনের অনুসন্ধানের পরিধি কোনো নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ নয়। দর্শনশাস্ত্র পদার্থবিজ্ঞানের মতো শুধু স্থান ও কালের মধ্যে বিদ্যমান বস্তুসমূহের প্রকৃতিই অনুসন্ধান করে না, বরং এটি স্বয়ং কাল ও স্থান এবং কার্যকারণ সম্পর্কের প্রকৃতিও পরীক্ষা করে। তবে, দর্শন কোনো অভিজ্ঞতালব্ধ বিজ্ঞান নয়। দর্শন কেবল ভৌত জগতের প্রকৃতি নিয়েই কাজ করে না, বরং বিমূর্ত সত্তার প্রকৃতির মতো বিষয় নিয়েও আলোচনা করে। অন্য কথায়, দর্শন হলো বাস্তবতার সমগ্র মৌলিক কাঠামো নিয়ে কাজ করা একটি শাস্ত্র, এবং সেই কারণে, দর্শনে উল্লিখিত সত্য বাস্তবতার সমগ্র মৌলিক কাঠামোকেই নির্দেশ করে।
দৈনন্দিন জীবনে আমরা মাঝে মাঝে মনে করি যে দর্শনশাস্ত্র বাস্তবতা থেকে অনেক দূরে অবস্থিত একটি বিষয়, অথবা আমরা এটিকে এমন একটি বিষয় হিসেবে ভাবি যা রহস্যময় এবং তাই কাল্পনিক বিষয় নিয়ে আলোচনা করে। কিছু ক্ষেত্রে, আমরা দার্শনিক আলোচনাকে নিছক কথার মারপ্যাঁচ হিসেবেও গণ্য করি। দর্শন সম্পর্কে এই সন্দেহগুলো এর কার্যকারিতা এবং সত্যতা সম্পর্কে সন্দেহেরই প্রতিফলন। তবে, এই সন্দেহগুলো সত্যিই যৌক্তিক কিনা, তা নিয়ে আমাদের আরও গভীরভাবে চিন্তা করা প্রয়োজন। শুধুমাত্র দৈনন্দিন মানদণ্ড দিয়ে দর্শনের ভূমিকা ও মূল্য বিচার করলে এর জটিলতা ও গভীরতাকে উপেক্ষা করা হয়। এই দৈনন্দিন সন্দেহগুলোকে নিম্নলিখিত প্রশ্ন আকারে প্রকাশ করা যেতে পারে:

দর্শন বা অধিবিদ্যা আদৌ কীভাবে সম্ভব?

বিভিন্ন দর্শন-বিরোধী অবস্থান রয়েছে যা এই প্রশ্নটি উত্থাপন করে। এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া আমাদের উত্থাপিত মূল প্রশ্নটির সমাধানের জন্য একটি অত্যন্ত দরকারি ভিত্তি প্রদান করে: “সত্য সম্পর্কে আমরা কী জানতে পারি?” দর্শন বাস্তবতার মৌলিক কাঠামো সম্পর্কে উত্তর দেয় কি না, তা নিয়ে প্রশ্ন তোলার অন্যতম প্রধান কারণটি অভিজ্ঞতালব্ধ বিজ্ঞানের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। অভিজ্ঞতালব্ধ বিজ্ঞান পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে আমাদের জগতের প্রকৃতি ব্যাখ্যা করে। এর ফলে, আমরা জগৎ সম্পর্কে বিভিন্ন প্রমাণ লাভ করি এবং বিশ্বাস করি যে অভিজ্ঞতালব্ধ বিজ্ঞানের দাবিগুলো সত্য, এই আস্থা রাখার জন্য আমাদের কাছে যথেষ্ট কারণ রয়েছে। যেহেতু দর্শন একটি অভিজ্ঞতালব্ধ বিজ্ঞান নয়, তাই আমাদের মনে হতে পারে যে দার্শনিক সত্যগুলো কাল্পনিক। অধিকন্তু, আমরা বিশ্বাস করতে পারি যে কেবল বিজ্ঞানই জগতের একটি সঠিক বর্ণনা প্রদান করে এবং বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি ছাড়া আর কিছুই সত্যকে উন্মোচন করতে পারে না। যদি দর্শনকে বাস্তবতার মৌলিক কাঠামো সম্পর্কে সত্য প্রদান করতে হয়, তবে এই দৃষ্টিকোণ থেকে দর্শনকে অবশ্যই একটি বিজ্ঞান হতে হবে। এই অবস্থানকে বিজ্ঞানবাদ বলা হয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে দর্শনের বিরোধিতা কেবল বিজ্ঞানেই নয়, খোদ দর্শনের মধ্যেও উদ্ভূত হয়েছে। এর উদাহরণগুলোর মধ্যে রয়েছে প্রকৃতিবাদী জ্ঞানতত্ত্ব।
তবে, আরও নিবিড়ভাবে পরীক্ষা করলে আমরা দেখতে পাই যে, বিজ্ঞান নিজেই—যা আমাদের জগৎ সম্পর্কে সত্য প্রদানের দাবি করে—দার্শনিক অনুমানের উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। যখন একজন বিজ্ঞানী কোনো নির্দিষ্ট তত্ত্ব প্রস্তাব করেন বা কোনো পরীক্ষা চালান, তখন তাঁর উদ্ভাবিত মডেলটিকে অবশ্যই সমালোচনামূলকভাবে পরীক্ষা করতে হবে। এই ধরনের মডেলের জন্য কোন পরীক্ষামূলক বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি উদ্ভাবন করা যেতে পারে? বস্তু ‘ক’ বস্তু ‘খ’-এর সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হলো, যা ‘খ’-এর গতির পরিবর্তন ঘটায়। পদার্থবিজ্ঞান পরীক্ষা ও পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে এই ধরনের ঘটনা ব্যাখ্যা করে। কিন্তু, মডেলটি নিজেই—যে ‘ক’-এর সাথে ‘খ’-এর সংঘর্ষ ‘খ’-এর পরিবর্তনের সাথে কার্যকারণগতভাবে যুক্ত—পরীক্ষামূলকভাবে অনুসন্ধান করা যায় না। অধিকন্তু, পরীক্ষামূলক বিজ্ঞান বড়জোর কেবল আমাদের বলতে পারে কোনটি সত্য; এটি বলতে পারে না কোনটি সত্য হওয়া উচিত বা কোনটি সত্য হতে পারে। দর্শন সম্ভাবনা নিয়ে কাজ করে। প্রকৃতপক্ষে, আমরা কোনটি বাস্তব তা পরীক্ষামূলকভাবে কেবল তখনই নির্ধারণ করতে পারি, যদি আমরা যা সম্ভব তার পরিধিকে সীমাবদ্ধ করতে পারি। এই কারণেই পরীক্ষামূলক বিজ্ঞান দর্শনের উপর নির্ভরশীল, এবং এই কারণেই পরীক্ষামূলক বিজ্ঞান কোনটি বাস্তব তা নির্ধারণ করার অনন্য ভূমিকা পালন করতে পারে না।
ঠিক এই ক্ষেত্রেই দর্শনের প্রয়োজনীয়তা ও গুরুত্ব প্রকাশিত হয়। দৈনন্দিন অভিজ্ঞতা বা বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা যায় না এমন বিষয়গুলো বোঝার জন্য আমরা দার্শনিক চিন্তার উপর নির্ভর করি। উদাহরণস্বরূপ, নৈতিক বিষয়, নান্দনিক বিচার, এমনকি বিজ্ঞানের পদ্ধতি নিয়ে চিন্তাভাবনাও দর্শনের আওতাভুক্ত। সত্যের সন্ধানে দর্শন একটি দিকনির্দেশক যন্ত্রের মতো কাজ করে। যখন আমরা সত্যের সারমর্ম গভীরভাবে উপলব্ধি করতে চাই, তখন দর্শনের মাধ্যমে আমরা আরও ব্যাপক ও মৌলিক প্রশ্ন উত্থাপন করতে পারি।
প্রাকৃতিক জ্ঞানতত্ত্বের ক্ষেত্রে যুক্তি দেওয়া হয় যে, মানুষের জ্ঞান—যার মধ্যে অধিবিদ্যাগত জ্ঞানও অন্তর্ভুক্ত—জ্ঞানীয় প্রাণী হিসেবে আমাদের জৈবিক প্রকৃতি বা বিবর্তনের ফল। ফলস্বরূপ, দর্শন দ্বারা প্রদত্ত সত্য ও বাস্তবতা সম্পর্কিত মৌলিক কাঠামোসমূহকে শারীরবিদ্যা বা বিবর্তনীয় জীববিদ্যার মতো জীববিজ্ঞানের জন্য উপযুক্ত বিষয় হিসেবে গণ্য করা হয়। তবে, এই দাবিটি নিজেই অত্যন্ত অধিবিদ্যাগত। মানুষের জ্ঞান বিবর্তনের ফল—এই দাবিটি এমন এক জগৎ সম্পর্কে একটি বিবৃতি যা অভিজ্ঞতার মাধ্যমে জানা সম্ভব নয়। অধিকন্তু, বিবর্তনের ফল হিসেবে মানুষ কীভাবে অ-অভিজ্ঞতামূলক বাস্তবতার কাঠামো জানতে পারে এবং বিবর্তনের ফল হিসেবে মানুষ কীভাবে বিজ্ঞান সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করতে পারে—এই দুই প্রশ্নের মধ্যে খুব সামান্যই পার্থক্য রয়েছে। আমাদের মতো জীবের জন্য অধিবিদ্যাগত জ্ঞান কীভাবে সম্ভব তা আমরা ব্যাখ্যা করতে পারি না—এই ঘটনাটি এমন জ্ঞান আমাদের জন্য অসম্ভব বলে ধরে নেওয়ার যথেষ্ট কারণ দেয় না। যদি ব্যাখ্যা করতে না পারার অক্ষমতা অসম্ভবতাকে বোঝায়, তবে আমাদের মতো জীবের জন্য বৈজ্ঞানিক জ্ঞান অসম্ভব বলে ধরে নেওয়ারও সমান ভালো কারণ থাকবে।
এমন কিছু অবস্থানও রয়েছে যা বৈজ্ঞানিক স্বজ্ঞা ব্যতীত অন্য কারণে দর্শনের বিরোধিতা করে। এই অবস্থানগুলো মূলত এই দাবির বিরোধিতা করে যে দার্শনিক সত্য অবশ্যই সার্বজনীন হবে, কারণ তা বাস্তবতার মৌলিক কাঠামো গঠন করে। সাংস্কৃতিক বা ঐতিহাসিক আপেক্ষিকতাবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে, তারা এই ধারণাটিকে বাস্তবতা থেকে বিচ্ছিন্ন বলে মনে করে যে দর্শন বাস্তবতার মৌলিক কাঠামো নিয়ে কথা বলে। তারা যুক্তি দেয় যে সত্য সংস্কৃতি এবং ঐতিহাসিক সময়কালের সাপেক্ষে আপেক্ষিক। বিভিন্ন সংস্কৃতি এবং ঐতিহাসিক সময়কালের যুক্তি ও যৌক্তিকতার ধারণা ভিন্ন এবং তুলনাহীন। তবে, এই দাবিটি নিজেই একটি অধিবিদ্যাগত প্রস্তাবনা। তাদের তত্ত্বটি বাস্তবতার মৌলিক কাঠামো সম্পর্কিত, যা সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞান, ইতিহাস বা সমাজবিজ্ঞানের মতো স্বতন্ত্র বিজ্ঞান বা বুদ্ধিবৃত্তিক শাখার পদ্ধতির মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা যায় না। অন্য কথায়, তাদের অবস্থান যুক্তিনির্ভর অনুসন্ধানের আরও সীমিত রূপের ক্ষেত্রকে অতিক্রম করে।
প্রকৃতপক্ষে, কান্টই সম্ভবত প্রথম দার্শনিক যিনি “অধিবিদ্যা কীভাবে সম্ভব?”—এই প্রশ্নটি উত্থাপন করেন এবং এর উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করেন। উপরে উল্লিখিত দুটি অবস্থানের মতো নয়, এটি সম্পূর্ণরূপে দার্শনিক। এই মতানুসারে, অধিবিদ্যা বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা তার স্বয়ং বিদ্যমান রূপে আমাদের কিছুই বলতে পারে না। তবে, অধিবিদ্যা বাস্তবতা সম্পর্কে আমাদের চিন্তার মৌলিকভাবে প্রয়োজনীয় বৈশিষ্ট্যগুলো সম্পর্কে বলতে পারে। তিনি যুক্তি দেন যে, আমাদের উপলব্ধির বস্তুগুলোকে অবশ্যই স্থান ও কালের মধ্যে অবস্থিত এবং একে অপরের সাথে কার্যকারণগতভাবে সম্পর্কিত হিসেবে বিবেচনা করতে হবে। কিন্তু, আমরা যদি আদৌ কিছু হয়ে থাকি, তবে আমরা একই সাথে আমাদের নিজেদের চিন্তাভাবনা এবং বাস্তবতারই একটি অংশ। অতএব, বাস্তবতার প্রকৃতি সম্পর্কে দাবি করতে অস্বীকার করার পাশাপাশি আমাদের নিজেদের চিন্তার প্রয়োজনীয় বৈশিষ্ট্যগুলো সম্পর্কে দাবি করার চেষ্টা করা স্ব-বিরোধী। অধিকন্তু, আমরা যে এই ধরনের চিন্তার কাঠামোর মাধ্যমে বিশ্বকে উপলব্ধি করি, তা এই ইঙ্গিত দেয় যে আমরা এই ধরনের চিন্তার কাঠামোর অধিকারী, এবং এই প্রেক্ষাপটে, কান্ট যে চিন্তার কাঠামোর কথা উল্লেখ করেছেন তা বাস্তবতারই অংশ। কান্টের কথা অনুযায়ী যদি আমরা বাস্তবতা সম্পর্কে কিছুই বলতে না পারি, তাহলে আমাদের চিন্তার কাঠামো সম্পর্কে তিনি যা বলেন, সেটাও বেশ অদ্ভুত।
এটা বলা আসলে খুব একটা অস্বাভাবিক নয় যে, দর্শন হলো এমন একটি শাস্ত্র যা বাস্তবতার মৌলিক কাঠামো নিয়ে অনুসন্ধান করে। প্রতিটি শাস্ত্রেরই নিজস্ব স্বতন্ত্র ক্ষেত্র এবং অনুসন্ধানের বিষয় থাকে। ঠিক যেমন পদার্থবিজ্ঞান ভৌত জগতের ভৌত বস্তুসমূহ নিয়ে অনুসন্ধান করে এবং গণিত গাণিতিক বস্তুসমূহের মধ্যকার সম্পর্ক অন্বেষণ করে, তেমনি দর্শন বাস্তবতার কাঠামো এবং দার্শনিক বস্তুসমূহ নিয়ে কাজ করে। যদিও প্রতিটি স্বতন্ত্র শাস্ত্রের নিজস্ব অনন্য ক্ষেত্র রয়েছে, দর্শনের অনুসন্ধানের পরিধি বাস্তবতার সাথে সম্পর্কিত সামগ্রিক কাঠামোকে অন্তর্ভুক্ত করে; তাই, এটি পদার্থবিজ্ঞান এবং গণিত উভয়ের ক্ষেত্রেই একটি আন্তঃশাস্ত্রীয় ভূমিকা পালন করতে পারে।
দর্শনের মাধ্যমে আমরা কেবল বাস্তব জগৎ সম্পর্কেই বিভিন্ন আলোচনায় অংশ নিতে পারি না, বরং কী সম্ভব সে সম্পর্কেও আলোচনা করতে পারি এবং নিজ নিজ আলোচনার অধি-সমালোচনামূলক বিশ্লেষণের মাধ্যমে স্বতন্ত্র শাখাগুলোতে অবদান রাখতে পারি। শুরুতে উত্থাপিত প্রশ্নের উত্তর দিতে গেলে, দর্শনের মাধ্যমে আমরা বাস্তবতার মৌলিক কাঠামো সম্পর্কিত সত্য আবিষ্কার করতে পারি।