যদি বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি অনন্ত জীবনকে সম্ভব করে তোলে, তাহলে কি আমরা প্রকৃত সুখ খুঁজে পাব? আমরা উত্তর খুঁজে বের করার জন্য মৃত্যু এবং সময়ের অর্থ অন্বেষণ করি।
এটা বিখ্যাত যে কিন শি হুয়াং অনন্ত জীবন অর্জনের জন্য জীবনের অমৃতের সন্ধানের নির্দেশ দিয়েছিলেন, অথবা তিনি আলকেমির মাধ্যমে জীবনের অমৃত তৈরি করতে চেয়েছিলেন। এটা অনস্বীকার্য যে মানুষের মধ্যে মৃত্যুর একটি সর্বজনীন ভয় রয়েছে। আমাদের বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি দ্রুত গতিতে বিকশিত হচ্ছে, এবং আমরা হয়তো এমন একটি ভবিষ্যৎ থেকে খুব বেশি দূরে নই যেখানে অনন্ত জীবন একটি বাস্তবতা। বিশেষ করে, সাম্প্রতিক গবেষকরা নেমাটোডের জিন অধ্যয়ন করেছেন এবং দীর্ঘায়ুর সাথে সম্পর্কিত জিন আবিষ্কার করেছেন এবং তাদের কাজে ব্যবহার করেছেন, যা নেমাটোডের আয়ু নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি করেছে। এই জিনটি কেবল নেমাটোড দ্বারাই নয়, মানুষের দ্বারাও ভাগ করা হয় এবং কয়েক দশকের মধ্যে এটি বাণিজ্যিকীকরণের আশা করা হচ্ছে। এছাড়াও, আণবিক জীববিজ্ঞান, স্নায়ুবিজ্ঞান এবং ন্যানোপ্রযুক্তি সহ আরও অনেক ক্ষেত্রে অনন্ত জীবনের উপর গবেষণা চলছে। তবে, বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির মাধ্যমে আমরা যদি অমর মানবতায় বিকশিত হই, তবুও কি আমরা বলতে পারি যে এটি একটি সুখী জীবনের জন্য একটি শর্ত হবে? বিপরীতে, এটি আমাদের অসুখী করতে পারে।
মানুষের দীর্ঘস্থায়ী অনন্ত জীবনের আকাঙ্ক্ষা বোঝার জন্য, ইতিহাসের অনুরূপ ঘটনাগুলি দেখা সহায়ক। কিন শি হুয়াং ছাড়াও, প্রাচীন মিশরের ফারাওরা পিরামিড তৈরি করে অনন্ত জীবনের স্বপ্ন দেখেছিলেন এবং মধ্যযুগীয় ইউরোপের আলকেমিস্টরা সোনা তৈরি করতে এবং অমরত্বের রহস্য খুঁজে পেতে চেয়েছিলেন। এগুলি সবই মৃত্যুকে অতিক্রম করার জন্য মানুষের প্রচেষ্টার উদাহরণ। মৃত্যুর ভয় এবং অনন্ত জীবনের আকাঙ্ক্ষা বিভিন্ন সময় এবং সংস্কৃতিতে সর্বজনীন। আজ আমরা এই বিষয়টিকে কীভাবে দেখি? বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির বিকাশের ফলে অনন্ত জীবন সম্ভব হবে বলে কি এখনও আশা করা সম্ভব?
এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য, আমাদের প্রথমে সুখ কী এবং মৃত্যুর অর্থ কী তা বিবেচনা করা দরকার। যুবাল হারারির হোমো সেপিয়েন্সের ১৯তম অধ্যায়ে, তিনি বৌদ্ধ শিক্ষার উদ্ধৃতি দিয়ে ব্যাখ্যা করেছেন যে সুখ হল সাম্যের একটি অবস্থা, কেবল একটি ক্ষণস্থায়ী আবেগ নয়। তিনি ব্যাখ্যা করেছেন যে, কেবলমাত্র ধ্যানের মাধ্যমেই কেউ নিজের অন্তরের সত্ত্বাকে চিন্তা করতে পারে এবং যেকোনো ক্ষণস্থায়ী আবেগ থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করতে পারে, যা সত্যিকার অর্থে উজ্জ্বল এবং স্বাচ্ছন্দ্যময় মন অর্জন করা সম্ভব। অ্যারিস্টটলের নিকোমাচিয়ান নীতিশাস্ত্র অনুসারে, সুখ হল চূড়ান্ত লক্ষ্য, সর্বোচ্চ মঙ্গল এবং একই সাথে একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ মঙ্গল এবং লক্ষ্য। সুখ অর্জনের জন্য, একটি পুণ্যময় জীবনযাত্রা প্রয়োজন এবং এটি মানুষের ক্ষমতার উৎকর্ষ থেকে আসে। এই গুণের জন্য সংযমের মনোভাব প্রয়োজন। অ্যারিস্টটল আরও পরামর্শ দেন যে এটি কর্ম এবং মননের মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে। যদিও তিনি যুক্তি দেন যে মনন হল বৌদ্ধিক গুণ, সর্বোচ্চ গুণ দ্বারা সুখ অর্জনের পদ্ধতি এবং মনোভাব, অ্যারিস্টটল কর্মের বিষয়টিকে অবহেলা করেন না। অ্যারিস্টটল অনুশীলনের সমস্যাটিকে অবহেলা করেন না, বরং পরামর্শ দেন যে অনুশীলন হল চিন্তাভাবনার একটি মাধ্যম, এবং আমাদের অনুশীলনের মাধ্যমে জীবনের প্রতি একটি মননশীল মনোভাব থাকা উচিত, চিন্তার মাধ্যমে অনুশীলন নয়।
মৃত্যুর অর্থ সম্পর্কে, আমার নিম্নলিখিত চিন্তাভাবনা আছে। যদি আপনি মৃত্যু সম্পর্কে ভুলে যান, তাহলে আপনি সময়ের সীমাবদ্ধ অর্থ সম্পর্কে ভুলে যাবেন, এবং অবশেষে আপনি একটি সঠিকভাবে বিদ্যমান জীবনের অর্থ সম্পর্কে ভুলে যাবেন। কিন্তু যদি আমরা মৃত্যু সম্পর্কে সচেতন হই, তাহলে আমরা সময়ের সীমাবদ্ধ অর্থ সম্পর্কে সচেতন হই এবং আমরা একটি সত্যিকারের অস্তিত্বশীল জীবনের অর্থ উপলব্ধি করি। আমার মনে হয় এই বাক্যাংশটি অনন্ত জীবনের সমস্যাটিকে সারসংক্ষেপ করে। কারণ সময় অসীম, আমরা সময়ের গুরুত্ব ভুলে যাই। কোরিয়ান ইঞ্জিনিয়ারিং শিক্ষার্থীদের অনেক কাজ থাকে। যদি আপনি তাদের আগামীকালের মধ্যে এটি দিতে বলেন, তারা যেভাবেই হোক তা করবে। যাইহোক, যদি আপনি তাদের এখন থেকে এক মাসের মধ্যে এটি করতে বলেন, তাহলে তারা কি সত্যিই তাদের সময় বিলম্ব না করে অর্থপূর্ণভাবে ব্যয় করতে পারবে? অসীম সময়ের জীবনযাপন এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হতে পারে। আমরা জীবনের উদ্দেশ্যপূর্ণতা হারিয়ে ফেলি, এবং আমরা একটি পুণ্যময় জীবনযাত্রার মধ্যম ভূমিতে পৌঁছানোর জন্য অবিরাম প্রচেষ্টা হারিয়ে ফেলি। উদ্দেশ্যহীন একটি অনন্ত জীবন আমাদের সংযম বা অনুশীলনের মাধ্যমে চিন্তাভাবনার ভঙ্গি গ্রহণ করতে এবং মূল মূল্যবোধ, অর্থাৎ পুণ্য কামনা বা অনুসরণ করতে বাধা দেয়। অতএব, একটি অসীম জীবন কখনই আমাদের সুখের দিকে নিয়ে যেতে পারে না। আমরা কেবল তখনই সুখী জীবনযাপন করতে পারি যদি আমরা স্বীকার করি যে আমাদের কাছে সীমিত সময় আছে এবং সেই সময়ের মধ্যে বেঁচে থাকার জন্য ক্রমাগত চেষ্টা করি। আমরা এটিকে ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকেও ভাবতে পারি। পদার্থবিদ্যায়, সময়কে মানদণ্ডের মানদণ্ডও বলা হয়। এর অর্থ হল এটি অন্য যেকোনো উপাদানের আগে পদার্থকে সংজ্ঞায়িত করে। একইভাবে, সময় আমাদের অস্তিত্বকে সংজ্ঞায়িত করার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ মানদণ্ড হতে পারে। যদি আমরা একটি অসীম জীবনযাপন করি, তাহলে কি সময় এই ক্ষেত্রে তার অর্থ হারাবে না এবং সময়ের দ্বারা সংজ্ঞায়িত আমাদের সারাংশ থেকে কি আমরা বঞ্চিত হব না? যে জীবন অপরিহার্য এবং অস্তিত্বহীন নয় তাকে কখনই সুখী বলা যাবে না।
মৃত্যুর আরেকটি দিকের দিকে তাকালে, এটি আমাদের জীবনের সীমাবদ্ধতা উপলব্ধি করে এবং বর্তমানকে আরও বেশি লালন করে। ল্যাটিন শব্দগুচ্ছ "মেমেন্টো মরি" মানে "মৃত্যুকে স্মরণ করুন", আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমরা একদিন মারা যাব এবং আমাদের এখানে এবং এখন অর্থপূর্ণভাবে বাঁচতে উত্সাহিত করে। এটি পরামর্শ দেয় যে মৃত্যু ভয় পাওয়ার মতো কিছু নয়, বরং একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান যা আমাদের জীবনকে সমৃদ্ধ করে। তাই অনন্ত জীবন খোঁজার পরিবর্তে, আমাদের মৃত্যুকে আলিঙ্গন করা উচিত এবং আমাদের বর্তমান জীবনকে আরও অর্থবহ করার জন্য কাজ করা উচিত।
তাহলে, সুখী জীবনযাপনের জন্য মৃত্যুর প্রতি আমাদের কেমন মনোভাব থাকা উচিত? প্রথমত, আমাদের স্বীকার করা উচিত যে মৃত্যু সবার কাছে আসবে, তাই আমাদের এটি চিন্তাভাবনা এবং অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে উপলব্ধি করা উচিত। ইংল্যান্ডের লন্ডনে 'ডেথ ক্যাফে' নামে একটি জায়গা রয়েছে। এটি এমন একটি জায়গা যেখানে লোকেরা মৃত্যুর অর্থ ভাগ করে নেওয়ার এবং খোলামেলা আলোচনা করার মাধ্যমে জানতে পারে। আমাদেরও আমাদের আদি জীবনযাপন করার চেষ্টা করা উচিত। আমরা যদি মৃত্যুকে চিনতে পারি এবং আমাদের সীমিত সময়ের মধ্যে একটি আদি ও পুণ্যময় জীবনযাপন করার চেষ্টা করি, তাহলে আমরা অবশ্যই সুখে পৌঁছাবো।
অনন্ত জীবন কখনোই জীবনের সর্বোচ্চ কল্যাণ বা সর্বোচ্চ উদ্দেশ্য হতে পারে না। আসুন আমরা কিন শি হুয়াং-এর উদাহরণ অনুসরণ না করি, যার অনন্ত জীবনের সাধনা পারদের বিষক্রিয়ার কারণে বন্ধ হয়ে গিয়েছিল। মৃত্যু নিয়ে আমাদের উদ্বেগের কারণে আমাদের এখনকার সময় নষ্ট করার পরিবর্তে, আসুন আমরা মৃত্যুর মূল্য উপলব্ধি করি এবং আমাদের যে সীমিত সময় আছে তাতে সদ্গুণ বিকাশ করে সুখ অর্জনের জন্য প্রচেষ্টা করি। আসুন আমরা জীবনকে মূল্য দিই এবং আমাদের আদি জীবনযাপন করি, কিন্তু মৃত্যুকে গ্রহণ করতে সক্ষম হই।
