অগাস্টিন প্রকৃত সুখকে কীভাবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন?

এই ব্লগ পোস্টে আমরা অগাস্টিনের দেওয়া প্রকৃত সুখের সংজ্ঞা এবং তাঁর দার্শনিক যাত্রাপথে পরকালে তিনি কীভাবে তা খুঁজে পেতে চেয়েছিলেন, সে সম্পর্কে আলোচনা করব।

অগাস্টিন বিশ্বাস করতেন যে, শেষ পর্যন্ত সবাই যা চায় তা হলো ‘সুখ’। কোনো কিছু সম্পর্কে যখন জিজ্ঞাসা করা হয়, “আপনি কি এটা চান?”, তখন উত্তর ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু যখন জিজ্ঞাসা করা হয়, “আপনি কি সুখ চান?”, তখন সবাই হ্যাঁ বলবে। এ থেকে বোঝা যায় যে, মানুষের বিভিন্ন আচরণের একটিই সাধারণ লক্ষ্য ছিল: সুখী হওয়া। তবে, সুখ এমন কিছু নয় যা ধারাবাহিকভাবে অর্জন করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা ক্ষুধা মেটাতে খাবার খাই, তখন আমরা এক মুহূর্তের জন্য সুখী বোধ করি, কিন্তু ক্ষুধা ফিরে এলেই সেই সুখ হারিয়ে যায়। অগাস্টিন তাঁর ‘কনফেশনস’ গ্রন্থে যে ‘অনাচারী জীবন’-এর কথা স্বীকার করেছেন, তা থেকে বোঝা যায় যে ‘চাহিদা ও পরিতৃপ্তির’ এই অবিরাম চক্রটি তাঁর জন্য নিশ্চয়ই খুব বেদনাদায়ক ছিল, আর একারণেই তিনি ‘শাশ্বত সুখ’ খুঁজেছিলেন। সিসেরো থেকে শুরু করে ম্যানিকিয়ানিজম, জ্যোতিষশাস্ত্র এবং নিওপ্লেটোনিজম হয়ে অবশেষে খ্রিস্টধর্মে স্থির হওয়া পর্যন্ত, ‘প্রকৃত সুখ’-এর জন্য অগাস্টিনের এই অনুসন্ধান তাঁকে বহু মতাদর্শগত পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে নিয়ে গিয়েছিল। এর উত্তর পাওয়া গিয়েছিল খ্রিস্টধর্মে, যে ধর্মে তিনি অবশেষে ধর্মান্তরিত হন এবং স্থির হন। চলুন তাঁর 'প্রকৃত সুখ'-এর অন্বেষণটি দেখে নেওয়া যাক।
অগাস্টিনের দর্শনের প্রতি আগ্রহ শুরু হয়েছিল ১৯ বছর বয়সে, যখন তিনি সিসেরোর 'হোরটেনসিয়াস' পড়েন, যা ছিল বাইবেলের প্রতি তাঁর আগ্রহ জাগানো প্রথম বই। এটি তাঁকে মনে করিয়ে দিয়েছিল যে সুখ 'আমরা যা চাই তা করার' মধ্যে নয়, বরং 'যা ভালো তা চাওয়ার' মধ্যে নিহিত। এই সময় পর্যন্ত, অগাস্টিন মানব প্রকৃতি সম্পর্কে সন্দিহান ছিলেন, যেখানে 'চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো সুখ' কিন্তু মন সর্বদা 'চঞ্চল' থাকে, এবং এই বইটি সুখ সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি বদলে দেয়। তিনি 'মঙ্গলের অন্বেষণে' সুখ খুঁজে পাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। তবে, অগাস্টিন সিসেরোর খ্রিস্টীয় ধারণায় সন্তুষ্ট ছিলেন না: সমস্যাটি ছিল 'মন্দের অস্তিত্ব'। অগাস্টিন প্রশ্ন তুলেছিলেন, একজন মঙ্গলময় ঈশ্বরের সৃষ্ট জগতে মন্দ কীভাবে এত ব্যাপক হতে পারে। পরে তিনি ম্যানিকিয়ানিজমের প্রতি মুগ্ধ হন কারণ এটি দুটি বিপরীত নীতির ভিত্তিতে বিশ্বকে ব্যাখ্যা করেছিল: ভালো এবং মন্দ। ম্যানিকিয়ানিজম মানুষের মনের আকাঙ্ক্ষার সাথে অবিরাম সংগ্রামকে আলো এবং অন্ধকারের মধ্যে একটি লড়াই হিসাবে বুঝেছিল, যেখানে দেবতারা ভালো এবং মন্দের অধিষ্ঠাতা। কিন্তু নয় বছরের ম্যানিকিয়ান মতবাদও অগাস্টিনের শাশ্বত সুখের সমস্যার সমাধান করতে পারেনি। ম্যানিকিয়ান মতবাদ ত্যাগ করার পর, অগাস্টিন বিভিন্ন অনুশাসনের মধ্য দিয়ে তাঁর অনুসন্ধান চালিয়ে যান, অবশেষে ৩২ বছর বয়সে তাঁর মধ্যে এক চূড়ান্ত ধর্মান্তর ঘটে যা তাঁকে খ্রিস্টান হতে পরিচালিত করে।
অগাস্টিনের ভালো ও মন্দ
খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়ার পর অগাস্টিন তাঁর দীর্ঘদিনের প্রশ্নগুলোর উত্তর খুঁজে পান। তাঁর ব্যাখ্যা অনুসারে, এই জীবনে জীবন যতই ভালো হোক না কেন, এর শেষে মৃত্যু রয়েছে। অগাস্টিন বিশ্বাস করতেন যে, যে জীবন মৃত্যুর মাধ্যমে শেষ হয়, তাকে সুখী বলা যায় না। অধিকন্তু, যেহেতু মৃত্যু যেকোনো সময় এবং যেকোনো স্থান থেকে আঘাত হানতে পারে, তাই জীবন মৃত্যুর ভয় থেকে মুক্ত হতে পারে না। এইসব কারণে, তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে এই জীবনে প্রকৃত সুখ অসম্ভব। তিনি যুক্তি দেন যে, যে সুখ চায়, সে অমরত্ব চায়। ধারণাটি হলো, মৃত্যুর পর এক অমর জগতে প্রকৃত সুখ খুঁজে পাওয়া যেতে পারে।
তবে, পরকাল এমন কোনো জায়গা ছিল না যেখানে মানুষ অনন্ত সুখ উপভোগ করতে পারত। যদি তা-ই হতো, তাহলে এর সমাধান হতো তাড়াতাড়ি মৃত্যুবরণ করে পরকালে চলে যাওয়া। পরকালে সুখের জন্য এই জীবনে পুণ্যের প্রয়োজন ছিল, যা খ্রিস্টীয় বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল। কিন্তু অগাস্টিন মনে করতেন না যে, কোনটি পুণ্য এবং কোনটি পাপ তা জানার ক্ষমতা আমাদের আছে। তিনি মনে করতেন, রোমের পতন নৈতিক অবক্ষয়ের কারণে হয়েছিল, কিন্তু সেই সময়ে গ্রিস ও রোমে “পুণ্য” বলতে নৈতিকতার চেয়ে “শ্রেষ্ঠত্ব” (arete) বোঝানো হতো। ‘শ্রেষ্ঠত্ব’ কেবল নৈতিক ও চারিত্রিক উৎকর্ষকেই অন্তর্ভুক্ত করত না, বরং কৃষি (ডিমিটার), যুদ্ধ (এরিস), সঙ্গীত (মিউজেস) এবং চুরি (হার্মিস)-এর মতো নিছক প্রযুক্তিগত বিষয়গুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করত। উদাহরণস্বরূপ, হোমারের ‘দ্য ইলিয়াড’-এ প্যারিস ও হেলেনের মধ্যকার পাশবিক প্রেম, যা ট্রয়কে ছাই করে দেওয়ার জন্য দায়ী, তাকে ‘প্রেমের উৎকর্ষ’ হিসেবে একটি পুণ্যকর্ম হিসেবে উদযাপন করা হয়েছে। এই 'শ্রেষ্ঠত্বের' উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা একটি সমাজ অগাস্টিনের কাছে অত্যন্ত নিষ্ঠুর ও বর্বর ছিল। তিনি বলেছিলেন যে, মানুষ ঈশ্বরের কৃপাতেই পুণ্য ও পাপ সম্পর্কে জানতে পারে। ঐশ্বরিক কৃপা ছাড়া পাপ অনিবার্য ছিল। এবার দেখা যাক, পুণ্য বলতে তিনি কী বোঝান।
পুণ্য ও পাপ হলো ভালো ও মন্দ, এবং এই দুটির মধ্যকার সম্পর্ক বিষয়ে অগাস্টিনের দৃষ্টিভঙ্গি প্লটিনাস দ্বারা প্রভাবিত ছিল, যিনি মন্দকে একটি 'সক্রিয় বাস্তবতা' হিসেবে নয়, বরং একটি 'অভাব' হিসেবে দেখতেন – অর্থাৎ, মন্দ হলো ভালোর অনুপস্থিতি। প্লটিনাসের ধারণাগুলো অগাস্টিনকে “মন্দের অস্তিত্ব কেন?” এই প্রশ্নের একটি সূত্র দিয়েছিল। বিশেষত, খ্রিস্টধর্মে ঈশ্বর নিখুঁত, সর্বজ্ঞ এবং মঙ্গলময়, কিন্তু জগতে মন্দের অস্তিত্বের ঘটনাটি এপিকিউরীয় দ্বিধা নামে পরিচিত একটি পরিস্থিতির জন্ম দেয়। এপিকিউরীয় দ্বিধাটি এইরকম।
ঈশ্বর কি মন্দকে নির্মূল করতে চান কিন্তু পারেন না? যদি তাই হয়, তবে তিনি সর্বশক্তিমান নন। তাঁর কি মন্দকে নির্মূল করার ক্ষমতা আছে কিন্তু তিনি তা করেন না? যদি তাই হয়, তবে তিনি বিদ্বেষপরায়ণ। তাঁর কি মন্দকে নির্মূল করার ক্ষমতা এবং ইচ্ছা দুটোই আছে, তাহলে মন্দের অস্তিত্ব কেন? যদি তাঁর মন্দকে নির্মূল করার ক্ষমতা থাকে এবং তিনি তা নির্মূল করতে না চান, তাহলে তাঁকে ঈশ্বর বলা হয় কেন?
অগাস্টিন মন্দের অস্তিত্ব সংক্রান্ত এই উভয়সঙ্কটকে মানুষের ‘স্বাধীন ইচ্ছা’ এবং ‘আদি পাপ’-এর পরিপ্রেক্ষিতে ব্যাখ্যা করেন।
অগাস্টিন, প্লটিনাসের সেই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসরণ করেন যেখানে মন্দকে ভালোর ঘাটতি হিসেবে দেখা হয়। এখানে, ঘাটতিকে কোনো কিছুর অভাব হিসেবে বোঝা যেতে পারে। যেমন অন্ধকার হলো 'আলোর অভাব' এবং পোশাকের ছিদ্র হলো 'পোশাকের অভাব', ঠিক তেমনি অন্ধকার এবং ছিদ্রের অস্তিত্ব অবশ্যই আছে, কিন্তু সেগুলো স্বয়ংসম্পূর্ণ সত্তা হিসেবে নয়, বরং অন্য কিছুর ঘাটতি হিসেবে বিদ্যমান। তাহলে ভালোর অভাব কেন ঘটে? অগাস্টিন বলেন, এর কারণ হলো ঈশ্বর ও মানুষের মধ্যকার মৌলিক সংযোগ ছিন্ন হয়ে গেছে এবং মানুষ ঈশ্বর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে। এই বিচ্ছিন্নতার কারণ হলো সেই “স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি” যা ঈশ্বর মানুষকে দান করেছেন। যদিও স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি নিজে কোনো খারাপ জিনিস নয়, মানুষ চাইলে ঈশ্বর থেকে দূরে সরে যেতে পারত অথবা ঈশ্বরের কাছাকাছি আসতে পারত। সমস্যা হলো, আমরা প্রথম থেকেই ঈশ্বর থেকে বিচ্ছিন্ন ছিলাম। ঈশ্বর ও মানুষের মধ্যকার সম্পর্কের এই মৌলিক ক্ষতি আদিপাপের তত্ত্বে খুঁজে পাওয়া যায়। মানুষকে মূলত ঈশ্বরের মতোই ভালো হিসেবে সৃষ্টি করা হয়েছিল, যারা এক অমর জগতে অনন্ত সুখে বাস করতে সক্ষম। কিন্তু যখন মানুষ স্বেচ্ছায় ভালোকে প্রত্যাখ্যান করল, তখন তারা ঈশ্বর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ল এবং ভালোর ঘাটতি হিসেবে মন্দের উদ্ভব হলো। এই ভাঙা সংযোগটি মানুষ নিজে থেকে মেরামত করতে পারত না। অগাস্টিন ব্যাখ্যা করেন যে, ঈশ্বর তাঁর পুত্রকে পৃথিবীতে পাঠানোর কারণ ছিল মানুষকে ঈশ্বরের সাথে পুনরায় সংযুক্ত করা। একবার সংযুক্ত হলে, মানুষ মঙ্গলময়তায় পরিপূর্ণ এক অমর জগতে আবারও অনন্ত সুখ উপভোগ করতে পারত। অন্য কথায়, মন্দের অস্তিত্ব ঈশ্বরের দ্বারা সৃষ্ট নয়, বরং ঈশ্বর ও মানুষের মধ্যকার সম্পর্কে মানুষের অপূর্ণতার কারণে সৃষ্ট একটি ঘাটতি।
অগাস্টিনের দার্শনিক যাত্রা তাঁকে মন্দের অস্তিত্ব বুঝতে এবং ঈশ্বরের করুণায় পরম সুখ খুঁজে পেতে পরিচালিত করেছিল। তাঁর ধারণাগুলি পরবর্তীকালে মধ্যযুগীয় খ্রিস্টীয় ধর্মতত্ত্বের উপর গভীর প্রভাব ফেলেছিল এবং আজও প্রাসঙ্গিক। অগাস্টিন কেবল একজন চিন্তাবিদই ছিলেন না; তিনি ছিলেন একজন দার্শনিক ও ধর্মতত্ত্ববিদ যিনি ঈশ্বর ও মানুষের সম্পর্কের মধ্যে প্রকৃত সুখ অন্বেষণ করেছিলেন।