V tomto blogovém příspěvku se budeme zabývat podstatou filozofie skrze to, jak filozofové od Platóna po Adorna chápali a zkoumali pravdu.

Proč pořád filozofie? Co je pravda?

Otázka pravdy je základní otázkou lidstva, a proto i základní otázkou filozofie. V jistém smyslu spočívá samotný důvod existence filozofie v otázce pravdy. Účelem tohoto kurzu je diskutovat o tom, jak se tradiční filozofie snažila objasnit, co pravda je, ale nejprve nám diskuse o tom, proč lidé pravdu hledají, pomůže pochopit problém pravdy. Může existovat mnoho důvodů, proč lidé pravdu hledají, ale prvním je, že lidé jsou konečné bytosti, a druhým je, že lidé jsou smrtelné bytosti. Skutečnost, že lidé jsou koneční, znamená, že lidé sami o sobě nejsou dokonalými bytostmi, a proto nemohou plně vlastnit pravdu samotnou. Jak řekl Aristoteles, lidé se mohou vědomě zapojit do činnosti, aby poznali dokonalou pravdu. Navíc, protože lidé jsou smrtelné bytosti, úzkost ze smrti vyvolává pohrdání změnou a touhu po věčnosti. Co přesně je věčné? Tato otázka byla opakovaně kladena od doby, kdy lidé začali žít vědomý život, a to jak na Východě, tak na Západě.

Platónův pohled na pravdu

Prvním filozofem západní filozofie, který předložil systematickou odpověď na otázku pravdy, byl Platón (470 př. n. l.). Platón věřil, že pravda se nemůže měnit ani být relativní. Je to proto, že pravdu nelze interpretovat odlišně v závislosti na éře, situaci nebo různými lidmi. Pravdu musí jako pravdu přijímat každý, bez ohledu na éru nebo podmínky, a proto musí být univerzální. Věřil, že taková univerzální pravda nemůže patřit do měnícího se smyslového světa, ale musí jej přesahovat. Závěrem lze říci, že pro Platóna je pravda forma (idea). Forma je pravá objektivní realita a věčná existence, esenciální archetyp věcí, který je uchopen myslí spíše než smysly. Krásný člověk je napodobeninou univerzální krásy (formy). Formy existují odděleně od objektů v mysli Jednoho (Boha) a vztah mezi objekty a formami je vysvětlen jako formy, které jsou podstatnou příčinou objektů a objekty jsou napodobeninami nebo účastníky (teilhaben) jediné formy. Platón věřil, že mezi formami existuje hierarchická struktura. Například existuje forma růží obecně jako vyšší forma jednotlivých růží a existuje forma univerzálních květin jako vyšší forma růží obecně. Podle Platónovy logiky nelze formy vnímat smysly a vnímání smyslových objektů není pravdivým poznáním, ale pouze poznáním iluzí. Lidská podmínka pro rozpoznávání forem je ospravedlňována rozumem v duši a Platón argumentoval pro teorii preexistence duše. Jádrem teorie preexistence je preexistence duše, která říká, že schopnost rozpoznávat formy spočívá v duši a že duše existuje v mysli před vstupem do těla, a proto formy znala. Když však duše vstoupí do těla, zapomene na formy a věří, že smyslové vnímání je pravda, a stane se uchvácenou smysly. Jádrem Platónovy epistemologie je proto připomenout si formy, které byly zapomenuty při vstupu do těla, a účelem vzdělávání je tyto formy připomenout.

Aristotelova kritika a vývoj

Aristoteles (384 př. n. l.), Platónův žák, který položil základy pro logicky zaměřený směr západní filozofie, kritizoval teorii forem svého učitele a rozvinul vlastní filozofii. Jádrem Aristotelovy kritiky je zaprvé, že věčně statické formy nemohou vysvětlit pohybující se objekty. Zadruhé, protože formy jsou nehmotné, nemohou vysvětlit hmotné, smyslové objekty. Zatřetí, podle Platónova vysvětlení objekty sdílejí formy, ale to předpokládá vztah mezi objekty a formami a Aristoteles vnímal jako rozpor, že objekty a formy, které jsou zcela odlišné, mohou být vzájemně propojeny. Prostřednictvím této kritiky Aristoteles vysvětlil substanci jako kombinaci formy a hmoty, překonal tento rozpor a rozvinul vlastní epistemologii. Aristoteles byl génius, který jako první objevil, že lidé vnímají svět prostřednictvím jazyka. Jeho logika hrála důležitou roli při určování směru argumentačně zaměřeného západního myšlení. Na rozdíl od Platóna, který chápal abstraktní povahu forem, ale poznávání redukoval na odraz nebo napodobování forem tím, že je proměnil v myšlenky, Aristoteles používal logiku jako nástroj k pochopení světa. Věřil, že pojmy jsou společnými vlastnostmi entit a že entity lze definovat prostřednictvím těchto pojmů. Dále věřil, že deduktivní uvažování je možné díky konceptům, ale jeho epistemologie byla omezená v tom, že neexistoval způsob, jak zaručit, že předpoklady deduktivního uvažování jsou vždy pravdivé. To ho vedlo k přechodu k metafyzice. Nakonec věřil, že pravda souvisí s intelektuální intuicí a přesahuje jazyk.

Rozdíly oproti modernímu empirismu

Postmoderní britští empirici nechápali, že poznávání je zprostředkováno jazykem, a tím se odchýlili od Aristotelovy teorie poznávání. Považovali zkušenost za zdroj poznávání a věřili, že zkušenost je dána jako jednoduché ideje prostřednictvím smyslů. Jejich chápání bylo v několika ohledech krokem zpět v chápání lidského poznávání. Zaprvé přehlédli skutečnost, že poznávání je zprostředkováno jazykem. Zadruhé byli autoritáři v tom, že tvrdili, že ideje nemohou být v principu zkresleny zkušeností. Zatřetí, představy o věcech, které skutečně objektivně existují, nahradily samotné věci. Později Kant nahradil individuální rozmanitost objektů jejich reprezentacemi. V tomto smyslu byla zkušenost empiriky přeměněna na smyslové vnímání a lidská zkušenost byla redukována na pasivní příjem smyslů.
Locke rozdělil vlastnosti patřící substanci na primární a sekundární vlastnosti, přičemž primární vlastnosti definoval jako ty, které patří samotným objektům, a sekundární vlastnosti jako schopnost mysli vytvářet představy, které objektům neodpovídají. V důsledku toho byla naivní víra, že všechny vlastnosti patří čistě substanci, nahrazena Humovým názorem, že dojmy jsou pouze vnitřní subjektivní stavy.

Kant a hranice poznání

Stejně jako Aristoteles chápal Kant poznávání jako strukturu úsudku. Kant nahradil ideje pojmy, ale vložil reprezentace založené na představivosti, aby spojil emoce a rozum. Kant tvrdil, že pojmy nelze přímo aplikovat na samotné objekty jako kategorie úsudku a že univerzálního poznávání je dosaženo prostřednictvím apriorních forem subjektu. Kant univerzální poznávání zdůvodňoval omezením lidského poznávání na jevy. Uznával však omezení poznávání jako nedostatečné a neúplné, neschopné vnímat věci samy o sobě.

Hegelova absolutní epistemologie

Hegel, nespokojený s Kantovymi hranicemi poznávání, se snažil překonat neúplnost poznávání popřením úplného oddělení poznatelného a nepoznatelného. Hegel tvrdil, že pokud jsou pojmy generovány, pak poznávání jevů empirického světa může být také úplným poznáním. Hegel transformoval svět zkušenosti v něco mentálního a logického prostřednictvím absolutního ducha, čímž absolutizoval pojmy utvářené prostřednictvím světové zkušenosti, a tvrdil, že poznávání prostřednictvím těchto absolutních pojmů je také absolutním a úplným poznáním.

Interaktivita a vzájemná subjektivita subjektu a objektu

Adorno a Habermas kritizují logiku filozofie vědomí, která ospravedlňuje univerzální poznání skrze úplné oddělení subjektu a objektu. Adorno věřil, že logika identity ve filozofii vědomí implikuje exkluzivitu a násilí, a tvrdil, že tato logika identity nezůstává pouze v oblasti epistemologie, ale řídí také skutečné společenské vztahy. Habermas sice souhlasí s Adornovou analýzou, ale tvrdí, že abychom překonali logiku identity ve filozofii vědomí, musíme přejít ke komunikačnímu paradigmatu založenému na intersubjektivitě. Habermas kritizuje logiku identity mezi subjektem a objektem a tvrdí, že mezi subjekty v aktu vzájemné subjektivní komunikace působí neexkluzivní racionalita. Na druhou stranu Adorno zdůrazňuje vzájemnost subjektu a objektu a paradoxně prosazuje vzájemnou subjektivitu.

Primárnost užívání jazyka a neúplnost poznání

Adorno kritizuje, že když je užívání jazyka omezeno na epistemologii, nevyhnutelně to vede k redukcionismu. Tvrdí, že prokázání neúplnosti rozpoznávání identity prostřednictvím jazyka vytváří prostor pro nové zkušenosti. Na druhou stranu Habermas argumentuje pro posun od užívání jazyka zaměřeného na epistemologii k pragmatickému užívání jazyka a předkládá tvrzení o validitě, aby ospravedlnil univerzalitu pravdy. Habermasova teorie komunikace je však založena na klasifikační racionalitě, která vylučuje neidentické a nekonceptuální věci, které nelze klasifikovat jako koncepty, a stanovuje standard pravdy jako konsensus prostřednictvím dialogu.

Dvojí povaha jazyka a dialektická povaha filozofie

Na rozdíl od Habermase Adorno zdůrazňuje dvojí povahu jazyka a tvrdí, že vnímání je nevyhnutelně neúplné, protože jazyk se formuje skrze zkušenost. Filosofie se neustále setkává s aporií skrze tuto neúplnost vnímání a tato aporie dialekticky nutí filozofii. Filosofie se proto snaží vyjádřit to, co nelze definovat jazykem, což překračuje hranice argumentačního myšlení. Filosofie v této paradoxní situaci usiluje o zkušenost pravé pravdy a dialektické myšlení se v tomto procesu stává nevyhnutelným.