V tomto blogovém příspěvku zkoumáme nutnost a omezení vědecké metodologie prostřednictvím teorií Feyerabenda a Lakatose.
Zatímco Popper, Kuhn a další nabízeli různá vysvětlení metodologie vědy, srovnání a změny mezi teoriemi ve vědě a nadřazenost vědeckého poznání a o této metodologii a jejích omezeních se vedly různé debaty, Feyerabend se stal žhavým tématem tím, že představil anarchistickou a náročnou epistemologii. Postavil se proti metodologii reprezentované frází „Všechno je možné“ a zasazoval se o větší svobodu pro vědce. Na druhou stranu Lakatos prosazoval teorii výzkumných programů, argumentoval pro racionalitu vědy a zároveň navrhoval metodologii konzistentní s historií. Na rozdíl od existujících metodologií se pokoušel vnutit pravidla procesu a metodám vědy. Feuerabend tento pokus vnímal pozitivně ze svého vlastního pohledu a oba měli tak aktivní výměny názorů, že plánovali společně napsat knihu. Z tohoto pohledu se budeme zabývat teoriemi Feuerabenda a Lakatose, které se sice liší, ale mají mnoho společného.
Feyerabendův hlavní argument lze shrnout jeho frází „Všechno je možné“. Zaprvé tvrdí, že všechny dosud navržené metodologie byly neúspěšné. Historii a proces vědy nelze vysvětlit několika metodologickými pravidly a pokusy o posílení těchto metodologických pravidel ignorují různé podmínky, které vědu ovlivňují, což činí vědu nepružnou a nerealistickou a také pro vědu neužitečnou. Navíc většina světa, který se lidstvo snaží prozkoumat, je neznámá a v takové situaci není žádoucí začínat s omezeními danými metodologií. Feyerabend se nestaví pouze proti metodologii. Věří, že do vědy by měl být zaveden „humanistický přístup“. Jeho odpor k metodologii má také za cíl eliminovat veškerý nátlak ze strany metodologie ve vědě a zvýšit individuální svobodu. Podle Feyerabendova názoru je způsob, jakým je věda v dnešní společnosti institucionalizována, neslučitelný s humanitárním přístupem. Dnešní společnost učí své členy vědu jako samozřejmost a pro každého je povinné získat stejné vědecké vzdělání. Členové společnosti nemají právo požadovat, aby se místo vědy učili jiné znalosti. Výuka vědy takovým nátlakovým a rigidním způsobem brání individuálním charakteristikám, jako je intuice a způsob myšlení každého člověka, v ovlivňování vědeckého výzkumu, a tím brání nejen individuální svobodě, ale i pokroku vědy. Feyerabend dále přirovnává absolutní autoritu vědy v moderní společnosti k postavení náboženství v minulosti a tvrdí, že společnost musí být osvobozena od vědy, stejně jako byla v minulosti osvobozena od náboženství. To umožní vytvoření ideologicky neutrální společnosti, kde věda není považována za nadřazenou jiným formám poznání.
Feuerabendův text „Všechno je možné“ je také vhodný pro odhalení jeho pohledu na problém výběru teorií. Nejprve tvrdí nemožnost srovnání. Nemožnost srovnání znamená, že různé teorie používají různé definice, koncepty a standardy, což znemožňuje jejich logické srovnání. To znamená, že do problému výběru teorií ve vědě je zapojena subjektivita. Feuerabend nakonec tvrdí, že problém výběru teorií přesahuje rámec subjektivity a zcela závisí na subjektivitě každého jednotlivce, a proto bez ohledu na to, která teorie je zvolena, nelze volbu vědce kritizovat jako „iracionální“. V tomto bodě se každá teorie snaží přesvědčit vědce prostřednictvím různých propagandistických aktivit.
Zatímco Feyerabendův argument je v souladu s anarchismem, Lakatosova teorie se od Feyerabendovy značně liší v tom, že nepředkládá metodologii, ale spíše sleduje racionalitu vědy a předkládá vysvětlení týkající se procesu vědy a výběru a srovnání teorií. Lakatosův výzkumný program zahrnuje metody pozitivního a negativního objevování. Metoda negativního objevování tvrdí, že základní předpoklady programu, tj. „tvrdé jádro“ programu, nelze odmítnout ani upravit. Pokud je tvrdé jádro odmítnuto nebo upraveno, vědec se již rozhodl výzkumný program opustit. Metoda pozitivního objevování se skládá z několika pokynů pro výzkumný program. Aby byl výzkumný program považován za vědecký, musí být dostatečně konzistentní, aby odvodil jasný program pro budoucí zkoumání a alespoň občas se mu podařilo předpovědět nová fakta. Pokud se takovému výzkumnému programu i nadále daří vytvářet nové předpovědi, stává se z teorie progresivní výzkumný program; naopak, pokud se mu nepodaří vytvářet nové předpovědi, stává se z ní regresivní výzkumný program. Toto se také používá k posouzení relativní hodnoty různých výzkumných programů při jejich srovnávání. Regresivní výzkumné programy ustupují progresivním výzkumným programům. Jelikož se však i regresivní programy mohou prostřednictvím výzkumu stát progresivními a předvídání nových faktů může trvat dlouho, Lakatosovo vysvětlení nám neříká, kterou teorii by si měl vědec zvolit, když existují dvě konkurenční teorie.
Feuerabendova teorie byla předmětem různých hodnocení a kritiky, protože je odvážná a náročná. A. F. Chalmers přijímá základní části jeho teorie, ale kritizuje ji v její aplikaci na realitu. Na Feyerabendův odpor k metodologii reaguje pozitivně a říká, že jeho argument je úspěšný, ale pokud jde o Feyerabendovu základní teorii individuální svobody, říká, že Feyerabend používá Millův koncept svobody jako osvobození od všech omezení, ale přehlíží pozitivní aspekty omezení. Protože se jednotlivci rodí do již existující společnosti, nemají svobodnou volbu a individuální svoboda je určena postavením, které jedinec zaujímá v rámci sociální struktury. Aby bylo možné zlepšit vědu a společnost, je nutné v konečném důsledku vycházet z objektivní situace, ve které se člověk aktuálně nachází, a spoléhat se na existující prostředky, takže Feyerabendův ideál není praktický. Chalmers tvrdí, že pokud bude přijat Feyerabendův postoj, je pravděpodobné, že ti, kteří jsou u moci, si ji udrží i nadále, a cituje Kriegerův výklad, že „cokoliv jde, ve skutečnosti znamená, že všechno zůstává stejné“, a podává celkové hodnocení Feyerabendova postoje.
Jistě, není snadné odmítnout podstatné části Fireballovy teorie. Chalmers Fireballovu teorii kritizoval s tím, že věda by se ubírala směrem, který by udržel status quo moci, ale toto riziko se pravděpodobněji objeví u jiných teorií, které mají metodologie. Pokud by se Koperník a Einstein nezlomili se stávajícím směrem výzkumu a nenavrhli heliocentrickou teorii a teorii relativity, a pokud by nepokračovali ve svém výzkumu navzdory chybám a nevyřešeným problémům, které existovaly v době, kdy byly jejich teorie poprvé navrženy, zůstaly by geocentrická teorie a Newtonova mechanika dominantní déle? V tomto ohledu je Feyerabendova teorie, která vědcům umožňuje svobodné bádání, lákavá. Jeho argument však má i extrémní stránku. Feuerabendovo „Všechno je možné“ se zdá být použitelné nejen na metodologii, ale i na jeho pohled na jiné disciplíny než vědu. Tvrdí, že neexistuje rozumný způsob, jak říci, že věda je nadřazena jakékoli jiné disciplíně a že by lidé měli mít možnost studovat astrologii místo vědy, pokud si to přejí. Jinými slovy, povoluje všechny „pseudovědy“. Ne všechny disciplíny, které nejsou vědou, se však nazývají pseudověda. „Pseudověda“ doslova znamená „předstírat, že je věda“ a zůstává pseudovědou, protože jí chybí to, co je nezbytné k tomu, aby byla vědou. Měla by být taková pseudověda hodnocena na stejné úrovni jako věda? Samozřejmě, jak říká Feyerabend, to může být proto, že nám chybí výzkum a znalosti o pseudovědě. Zdá se však, že existují faktory, které vysvětlují, proč tyto pseudovědy nejsou akceptovány v akademické sféře ani ve společnosti, i když nemohou ospravedlnit ani vysvětlit svůj rozdíl od vědy. Dále, pokud jde o Feyerabendovu nemožnost shody, argumentoval, že jelikož tyto dvě teorie nelze srovnávat, není možné říci, která teorie je lepší, a že volba teorie závisí na preferencích jednotlivých vědců a propagandě každé teorie. I když však teorie nelze srovnávat, lze porovnat výkonnost těchto teorií. Tato data nemohou předpovídat budoucnost, a proto se výsledky mohou změnit, takže nemohou ospravedlnit volbu teorie, ale mohou vysvětlit, proč více lidí preferuje určité teorie nebo proč je přirozenější preferovat určité teorie.
Pokud jde o Lakatosovu teorii, Chalmers poukazuje na to, že Lakatos nepředkládá jasná kritéria pro odmítnutí určitých výzkumných programů nebo výběr jednoho z konkurenčních výzkumných programů. Vzhledem k tomu, že je možné určit, zda je výzkumný program progresivní nebo regresivní, až po určité době, není možné radit vědcům, kteří čelí situacím vyžadujícím okamžitá rozhodnutí. Lakatos se snažil stanovit pravidla, která by zabránila intelektuální korupci, a to sledováním racionality vědy, ale jak sám uznal, jeho teorie nemůže poskytovat rady jednotlivým vědcům. Tento bod je však také důvodem, proč Feyerabend hodnotí Lakatosovu teorii pozitivně, na rozdíl od empirismu, falzifikationismu a teorie paradigmatu. Feuerabend tvrdí, že Lakatosova teorie vědcům neukládá pravidla, ale pouze poskytuje kritéria, která jim pomáhají hodnotit jejich vlastní situace. Na rozdíl od jiných teorií Lakatosova teorie nekritizuje volbu regresivního programu, ale zmiňuje také možnost, že se regresivní program může opět stát progresivním. Lakatosovu teorii hodnotí jako anarchismus maskovaný jako něco jiného než anarchismus. Nicméně ostře kritizuje skutečnost, že Lakatos používá předpoklad, že věda, zejména fyzika, je nadřazena ostatním oborům, jako by to byl prokázaný fakt.
Lakatosova teorie a Feyerabendova teorie se tedy zdají být odlišné, ale z Feyerabendova pohledu jsou si podobné. Jde dokonce tak daleko, že Lakatosovu teorii přirovnává k trojskému koni anarchismu. Pokud ano, rád bych zkombinoval Lakatosovu teorii s Feyerabendovou teorií a použil Lakatosovu teorii jako omezující prvek, aby Feyerabendova teorie nepůsobila příliš idealisticky a extrémně. Nejprve se budu držet Feyerabendovy teorie jako celku, ale představím Lakatosův výzkumný program. To zmírní stížnost, že Feyerabend neposkytuje žádné vysvětlení vědeckého procesu. Na rozdíl od Lakatose však nezavádíme výzkumný program za účelem usilování o „racionální změnu“. Výzkumný program je zde pouze prostředkem k vysvětlení jevů a poskytnutí dalšího zdroje referencí pro vědce při výběru mezi konkurenčními teoriemi. Výkonnost tohoto výzkumného programu může vysvětlovat, který program vědci preferují. Dále s využitím výzkumného programu zpochybňujeme důsledky Feyerabendova tvrzení, že neexistuje žádný racionální základ pro tvrzení, že věda je nadřazena ostatním disciplínám, a že by s ní proto mělo být zacházeno stejně jako se všemi ostatními systémy poznání. Podle Feyerabenda musí mít každá disciplína dobře definovaný cíl a prostředky k jeho dosažení a podle Lakatosova výzkumného programu musí být, aby byla „vědeckým“ výzkumným programem, dostatečně konzistentní, aby odvodila program a alespoň občas odvodila nová fakta. Na základě toho nelze říci, že věda je nadřazena ostatním oborům, a proto není inherentně přirozené dávat vědeckým poznatkům větší autoritu než poznatkům jiných oborů. Než budeme ukvapeně soudit, že jiné disciplíny jsou méněcenné než věda, musíme nejprve prozkoumat danou oblast, najít její cíle a metody k jejich dosažení a zjistit fakta, která jsou odvozena z výzkumného programu v dané oblasti. V tomto bodě budou obory klasifikované jako „pseudověda“ postrádat jednu nebo více z následujících vlastností: jasně definovaný účel, metodu k dosažení tohoto účelu, konzistenci nebo odvozování nových faktů. Pokud chybí odvození nových faktů, jinými slovy, pokud je výzkumný program extrémně regresivní, nelze říci, že volba tohoto výzkumného programu je nerozumná. Je to proto, že i regresivní program může na konci výzkumu vést k novým objevům. V případě extrémně regresivních programů si je však vybere méně lidí a podobně se sníží i podpora výzkumu a publikování článků. Navíc skutečnost, že program je regresivní, výrazně podkope snahy o jeho propagaci a usnadní jiným programům získání popularity. To může vysvětlovat, proč společnost a ostatní jednotlivci nemají o tuto oblast zájem nebo se jí vyhýbají. Jinými slovy, i když není pro jednotlivce nerozumné studovat astrologii, lze tím vysvětlit skutečnost, že společnost astrologii nepřikládá velkou hodnotu ani autoritu. Jinými slovy, „pseudověda“ je obecně vysvětlována jako determinovaná spíše sociálními/historickými důvody než objektivními kritérii.
Jádrem Feyerabendova argumentu je v konečném důsledku to, že věda by měla dostat více svobody a společnost by také měla dostat svobodu od vědy, aby se členové mohli vzájemně seznamovat s obory studia ostatních, hodnotit jiné obory a systematicky se o nich učit, než je použijí, aby pochopili jejich cíle a metody. Vědci by zde měli najít metody vhodné pro danou vědeckou situaci na základě svých zkušeností, znalostí jiných oborů a osobního úsudku. Na rozdíl od Feyerabenda, který pseudovědu akceptuje, však Lakatos představil svůj výzkumný program, aby poskytl materiály a kritéria, které pomohou vyloučit pseudovědu a vybrat teorie. To pseudovědu zcela nevylučuje. Je to proto, že je obtížné posoudit, zda jsou vědcovy volby ve výzkumu racionální nebo iracionální. Zdá se však, že to pomáhá při výběru programů, které s větší pravděpodobností přinesou prospěšné výsledky. V moderní společnosti dochází k častým pokusům o „konvergenci“ a „integraci“ mezi akademickými disciplínami. Subjektivita může být součástí i vědy a svobodná a otevřená epistemologie/přístup, který není vázán metodami, může snížit pocit familiárnosti mezi vědou a jinými obory a úctu k vědě, a tím usnadnit komunikaci/konvergenci mezi vědou a jinými obory.
