Tento blogový příspěvek zkoumá, jak sentimentalistická perspektiva interpretuje a rekonstruuje teorii morálního úsudku Davida Humea, a analyzuje, jak se hranice mezi vyjádřením sentimentu a faktickým popisem jeví jako ústřední otázka morální filozofie.
Humeovo tvrzení, že deontické výroky nelze odvodit z existenciálních výroků, hluboce ovlivnilo moderní morální filozofii. Pro morální filozofy, kteří popírají, že morální soudy jsou výroky pravdy nebo lži o faktech, a tvrdí, že morální poznání nemůže existovat, je Humeovo tvrzení považováno za jakési písmo. Debata o tom, co Humeovo tvrzení přesně znamená, však pokračuje dodnes.
MacIntyre tvrdí, že Humeovo tvrzení se nezaměřuje na všechny existenciální výroky, ale pouze na jejich specifickou kategorii. Podle jeho interpretace Hume uznává nemožnost morálních soudů pouze tehdy, jsou-li odvozeny z teologických výroků týkajících se věčné konečnosti nebo božské vůle. Vzhledem k tomu, že teologické výroky nesouvisí s lidskými potřebami nebo zájmy, mezi nimi a morálními výroky nevyhnutelně existuje nepřekonatelná propast. MacIntyre nakonec vysvětluje, že Hume pravděpodobně zastával názor, že morální výroky lze odvodit pouze z existenčních výroků přímo souvisejících s lidskými potřebami nebo zájmy. Tato interpretace vychází z Humeova přesvědčení, že morálka je přirozený jev související s lidskými vášněmi nebo emocemi, vyplývající z potřeb nebo zájmů. Jako důkaz MacIntyre poukazuje na Humeovo rozsáhlé citování antropologických a sociologických faktů při diskusi o emocích, zejména ve vztahu k tomu, jak společenská pravidla podporují veřejné blaho.
V této souvislosti MacIntyre navrhuje tzv. spojovací koncept. Tento koncept zahrnuje touhy, potřeby, potěšení a podobně, které se vztahují k různým aspektům lidské přirozenosti, jež jsou faktické a zároveň úzce spjaty s morálními koncepty. Podle MacIntyrea spojovací koncept zprostředkovává fakta tím, že je propojuje s příslušnými morálními požadavky, a tvrdí, že přesně to Hume ve skutečnosti udělal.
Hunter také odmítá interpretaci, že Hume věřil, že morální výroky nelze zcela odvodit z výroků existence. Hunter tvrdí, že Hume chápal morální soudy jako faktická tvrzení, podobně jako výroky existence, a proto věřil, že morální soudy, jako faktická tvrzení, lze odvodit z jiných faktických tvrzení. Upozorňuje na následující Humovu poznámku: Konkrétně: „Když říkáte, že nějaký čin nebo vlastnost je zlá, znamená to pouze, že k ní máte pocit viny nebo opovržení, který vyplývá z vaší povahy.“ Hunter interpretuje tuto poznámku jako faktické tvrzení o lidské emoci a takové faktické výroky popisují kauzální souvislost mezi pozorováním konkrétního činu nebo vlastnosti a pocitem, který vyvolává.
Podle Hunterovy interpretace nakonec nelze Humeovu deontickou větu odvodit ze specifických ontologických vět – tj. vět týkajících se vztahů rozumu nebo objektů nezávislé povinnosti – ale lze ji odvodit z ontologických vět jako faktických tvrzení týkajících se lidských emocí. Podle tohoto postoje, pokud jsou morální soudy popisy emocí, mohou být buď pravdivé, nebo nepravdivé, a v důsledku toho mohou vést k morálnímu poznání. To platí i v případě, že obsah takového poznání je subjektivní.
Naopak Flew a Hudson, kritizující interpretaci Huma podle MacIntyra a Huntera, tvrdí, že Hume nepovažoval morální soudy za faktická tvrzení o lidských citech, ale za vyjádření sentimentu. Pokud by Flew a Hudson měli pravdu, Hume by byl chápán jako přímý předchůdce sentimentalismu. Emocionalismus, stejně jako Hume, rozlišuje mezi popisem faktů a vyjádřením emocí a považuje morální soudy za emocionální vyjádření souhlasu nebo nesouhlasu. Z tohoto pohledu mají morální soudy pouze emocionální význam; pouze vyjadřují postoj mluvčího a nelze je odvodit z popisu faktů. Emocionalismus proto tvrdí, že morální argumenty nemohou být platné a že morální poznání nemůže existovat. Pokud jsou morální soudy pouze vyjádřením sentimentu, nemohou být pravdivé ani nepravdivé; v nejlepším případě mohou být pouze čestné nebo nečestné. Podle Flewa a Hudsona lze Huma nakonec interpretovat jako emotivistu, který popíral odvození výroků „mělo by se předpokládat“ z výroků „je“ a tvrdil nemožnost morálního poznání.
