Rodins The Thinking Man vækker sanserne gennem sine ru overflader og taktile elementer, og inviterer beskueren til at engagere sig i den ud over en simpel visuel oplevelse.
Rodins The Thinking Man, af den berømte franske moderne billedhugger, trodser den konventionelle visdom om, at skulptur er en visuel kunst. Den tænkende mand har en ru overflade, da kunstneren udnyttede selve bronzens tekstur og præsenterer ikke en visuelt perfekt silhuet. Som et resultat oplever beskueren, der møder The Thinking Man, selve overfladens ru tekstur. Rodin ønskede at bringe værket til live gennem bronzens naturlige tekstur, som giver beskueren mulighed for at mærke skulpturen mere levende.
Beskuerens reaktion på en visuel skulpturs ru overflade tyder på, at skulptur har ændret sig fra at være en kunst for øjet til en kunst for kroppen. Den taktile oplevelse af at reagere på en overflades tekstur forudsætter vores "krop" som en holistisk sammenfiltring af øjne, hænder, næse, ører osv. Denne respons inviterer beskueren til at engagere sig i værket på et dybere plan, og mobilisere en række andre sanser end synet. Denne tendens minder om den franske filosof Maurice Merleau-Pontys 'korpsfilosofi'.
Merleau-Ponty hævder, at al erfaring kommer fra den menneskelige krop. Han taler om kroppen som "det, der holder det visuelle skue i live, animerer det, beriger det indvendigt og danner et system med det. Han giver kroppen status som et emne. Han tvivler eller benægter ikke verdens eksistens, men ser verdens mening som noget, der kun kan forlænges af kroppen, subjektet forankret og beboer den. Kroppen er ikke kun en fysisk, kemisk og fysiologisk masse. Det er kilden til alle vores oplevelser og former vores forhold til verden.
Merleau-Ponty relaterer oplevelsen af kroppen til "fænomener", som for ham er et produkt af objektivitet og subjektivitet. Lad os f.eks. sige, at du ser fjernsyn på dit værelse, og at du hører en klirrende lyd fra køkkenet. Normalt vil vi beskrive denne begivenhed som et fænomen ved at fokusere på lyden og hvad der forårsagede den. Merleau-Ponty mener dog, at en begivenhed kun er et fænomen, hvis der er en modtager, der opfatter lyden. Ligegyldigt hvor højt 'klang'et er forårsaget af faldet af en plade, hvis der ikke er en receptor, der opfatter vibrationen som lyd, er der ikke noget lydfænomen. Fænomenet lyd skabes ved kombinationen af et objekt, som vi normalt kalder et faktisk objekt, og et subjekt, som er en modtager.
Ifølge Merleau-Ponty er alt, hvad vi oplever i verden, et fænomen. Fænomener indeholder dog mening. Han ser forekomsten af et fænomen som "betydningens fødsel. Til at forklare dette bruger Merleau-Ponty den tyske filosof Husserls orienteringsbegreb. Ifølge Husserl er vores bevidsthed 'altid rettet mod noget'. Merleau-Ponty omfavner denne forestilling om orientering og ser den som grundlaget for alle fænomener og betydninger, vi oplever, og forklarer, at når mennesker har forskellige oplevelser og læser forskellige betydninger ind i det samme objekt eller begivenhed, er det fordi de har forskellige orienteringer til det objekt eller tilfælde.
Merleau-Ponty kalder vores reaktion på verden 'perception'. Perception er ikke kun sanseorganernes eller hjernens aktivitet, men engagementet med verden som en samlet kropsaktivitet. Forestil dig for eksempel, at du ser på en skærm. Vi ser altid på et objekt fra et enkelt punkt i rum og tid. Mit syn har dele, der er afsløret, og dele, der er skjult. Det, jeg faktisk ser, er fronten af skærmen. Merleau-Ponty siger dog, at vi på dette tidspunkt ikke kun opfatter det, der er synligt, men også det, der ikke er direkte synligt, baseret på de erfaringer, der er akkumuleret i kroppen. På dette tidspunkt kan de forskellige sanser kommunikeres og forenes, hvilket han ser som kroppens arbejde, ikke rent intellektets arbejde. Han kalder subjektet, der er i verden og bevæger sig mod verden gennem aktiviteter som perception "être au monde". Vi kan genkende os selv som "at være i verden" gennem visse perceptuelle aktiviteter, såsom at opleve et kunstværk.
Det felt, hvori perceptionen finder sted, er hverken en rent objektiv verden eller en rent subjektiv verden, for det er et felt, hvor perceptionen finder sted gennem mødet og forholdet mellem objekt og subjekt. Merleau-Ponty kalder perceptionsfeltet for det fænomenale felt. I det fænomenale felt eksisterer verden ikke bortset fra det opfattende subjekt eller dets objekter. Perceptuel aktivitet er en kropslig aktivitet, der går forud for tanken, og i øjeblikket af denne aktivitet deltager det opfattende subjekt i verden og fatter dens betydning. Fra dette perspektiv kritiserer Merleau-Ponty den kognitivistiske filosofis position, som ser verden som ideologisk konstrueret af subjektet gennem tanke.
Merleau-Pontys insisteren på kroppen som fundamental er en udfordring til den vestlige filosofiske tradition, som har understreget den abstrakte mentale aktivitet af det menneskelige sind, eller intellektet, frem for kroppen som den ultimative værdi. Vestlig filosofi har op til den moderne æra devalueret den menneskelige krop og betragtet intellektet som den højeste værdi, men Merleau-Ponty argumenterer imod dette. Han så det menneskelige intellekt som kun en del af en bredere kropslig aktivitet. Denne holdning er i modstrid med den vestlige intellektuelle tradition.
For Merleau-Ponty er kroppen opfatteren af verden og det eksistentielle udtryk for menneskets eksistens. Rodins værk, med dets vægt på kroppen, minder om Merleau-Pontys filosofi. Rodin forvandlede skulptur til noget for kroppen, ikke kun for øjet; hans værker var ikke beregnet til visuel tilfredsstillelse, men til at skabe et rum, der fremkaldte en specifik kropslig respons. Et værk som dette skaber et intimt forhold til beskueren. I processen med at se Rodins skulpturer interagerer vi med dem, og den interaktion er ikke begrænset til den visuelle dimension, men inkluderer en taktil oplevelse. På den anden side er et kunstværk, der kun er synligt for øjet, adskilt fra kroppen, og det er ikke nemt at etablere et tæt forhold mellem kroppen og kunstværket. Rodins The Thinking Man er et værk, der forbinder med Merleau-Pontys filosofi, idet det fremkalder en respons, hvor kroppen er subjektet.
Merleau-Pontys filosofi fortsætter med at påvirke samtidskunsten i dag. Kunstnere søger ikke kun visuel skønhed, de ønsker at skabe en dyb forbindelse med beskueren gennem deres arbejde. Dette er dybt forbundet med Merleau-Pontys filosofi om kroppen og viser, at et kunstværk kan fungere som et medium til interaktion med beskueren, frem for blot et visuelt objekt.
