Dette blogindlæg undersøger den komplekse omstruktureringsproces af historisk opfattelse i Polen efter Den Kolde Krig, hvor nationalisme, antisemitisme og transnationale historiske fortællinger kolliderede.
Med den kolde krigs sammenbrud i 1989 blev de historiske fortællinger om Østeuropa, især Polens, betydeligt mere komplekse. For eksempel forsvandt det stærke tabu mod at kritisere det "socialistiske moderland" - så stærkt, at det forhindrede en omtale af den sovjetisk-polske krig - forsvandt. Vitsen om, at fortiden er mere ustabil og uforudsigelig end fremtiden, viste sig bemærkelsesværdigt passende. Østeuropas 'fløjlsrevolutioner' rystede fundamentalt samfundets forståelse af den nære fortid. Da tæppet for den officielle hukommelse - det "socialistiske broderskab" - lettede, kom minder skjult i den private sfære, i form af personlige og familiehistorier, endelig frem i lyset.
Dette fænomen var allerede tydeligt i de historiske værker, der er blevet udgivet under jorden siden 1980, da fagforeningen Solidaritets demokratiseringsbevægelse begyndte i Polen. De historiske fortolkninger var på det tidspunkt meget forskellige, hvor især militante antikommunistiske historikere lagde vægt på nationalisme og understregede, at socialisme var en fremmed ideologi. De definerede det polske kommunistparti, især dets internationalistiske fraktion, som forrædere, der solgte nationen for sovjetiske interesser og gjorde dem til de primære angrebsmål. I betragtning af at en betydelig del af denne fraktions ledelse var jødisk, var overgangen fra militant antikommunisme til antisemitisme en naturlig konsekvens.
Interessant nok deler denne holdning visse fællestræk med det polske kommunistpartis officielle holdning omkring 1968. Dette skyldes, at den patriotiske fraktion, der greb magten på det tidspunkt, også kæmpede for nationalisme og antisemitisme. De adskilte sig dog kun lidt fra den internationalistiske fraktion i deres intolerance over for angreb på det "socialistiske moderland". De søgte at udvande den folkelige vrede mod Sovjetunionen ved at opildne til antityske stemninger.
Hvis nationalisme og antisemitisme var den tråd, der forbandt kommunistpartiets officielle historiske fortælling og militante antikommunistiske historiske fortællinger i denne periode, så var den kollektive psyke, der gennemsyrede polsk historie og kultur fra det 19. århundrede til begyndelsen af det 21. århundrede, uanset politisk tilhørsforhold, en offermentalitet. Billedet af "nationen naglet til korset", først præsenteret af den polske romantik, var en repræsentativ historisk og kulturel kodeks, der deles af polakker. Det faktum, at over fem millioner mennesker omkom under den tyske invasion i Anden Verdenskrig, forstærkede yderligere denne bevidsthed. Det faktum, at over tre millioner af dem var jøder, blev dog sjældent nævnt officielt.
Vendepunktet, hvor denne historiske og kulturelle kodeks begyndte at blive alvorligt rystet, var Stockholm-erklæringen fra 2000. Europæiske ledere, der deltog i denne erklæring, blev enige om at pålægge holocaust-undervisning, hvilket blev en central forudsætning for, at østeuropæiske nationer blev medlem af NATO. Den forsinkede fremkomst af debatter om holocaust-ansvarlighed i Østeuropa omkring samme tid var ikke uafhængig af denne tendens. Østeuropæiske nationer forfulgte vestliggørelse ved at tilslutte sig NATO og Den Europæiske Union (EU), og politisk vestliggørelse førte til kulturel vestliggørelse. Kulturel vestliggørelse, i tilfældet med historieskrivning, betød processen med at repositionere fortiden inden for et paneuropæisk erindringsrum.
Denne tilgang til historisk fortælling kan betegnes som "transnational historieskrivning", da den overskrider traditionelle nationalstatscentrerede historiske enheder. Nationale og statslige erindringer, der kolliderede med transnational historie, måtte nu rekonstrueres eller revideres. I Polens tilfælde skulle den længe holdte kollektive bevidsthed om udelukkende at være offer genovervejes. Dette skyldtes, at polsk samarbejde, passivitet og angreb på jøder under den nazistiske besættelse til en vis grad var frivillige.
De jødiske ofre i Auschwitz og andre steder var faktisk ikke blot fraværende fra kritisk selvrefleksion under det kommunistiske regime, men blev fuldstændig "slettet fra hukommelsen". Dette blev begrundet med forskellige påskud: påstanden om, at fremhævelse af jødisk tragedie kunne negligere andres lidelser, og argumentet om, at nogle vestlige kapitalisters støtte til nazisterne var et mere betydningsfuldt emne. Desuden var spørgsmålet om deltagelse i eller medvirken til Holocaust et ubehageligt og forstyrrende emne, når man understregede partisanernes antifascistiske kamp.
Selvrefleksion over fortiden opstod dog ikke automatisk i Polen. Da bogen Neighbors, der beskriver massakren på jøder begået af polske landsbyboere i den samme landsby i 1941, blev udgivet i 2000, spredte vrede sig blandt nationalister, der mente, at nationens ære var blevet plettet. Nationalistiske modargumenter fulgte, hvor de hævdede, at gerningsmændene var nazisternes hemmelige politi, eller at overlevendes vidnesbyrd alene manglede troværdighed.
Samtidig, når tyske højreekstreme grupper lagde vægt på de allieredes bombardementer af tyske civile, løsrevet fra den historiske kontekst, for at retfærdiggøre nationalisme, blev selvrefleksionen i Polen paradoksalt nok svækket. Dette fremmede en såkaldt "fjendtlig sameksistens af nationalisme", hvor modstridende nationale erindringer opretholdt en antagonistisk konflikt og gensidigt forstærkede hinandens raison d'être.
