Esta entrada de blog examina los desafíos filosóficos que el sentientismo animal y la teoría de los derechos de los animales enfrentan al explicar la depredación en la naturaleza, explorando profundamente los límites de la intervención humana y la responsabilidad ética.
La teoría de la sintiencia animal afirma que los animales merecen consideración ética precisamente porque pueden experimentar placer y dolor. La teoría de los derechos animales, por su parte, sostiene que los animales poseen derechos inherentes —como el derecho a la vida y a no sufrir— y, por lo tanto, deberían ser sujetos de consideración ética. Sin embargo, llevar estas dos teorías al extremo plantea nuevos problemas éticos. Las críticas a la depredación son las que más destacan estas cuestiones.
Los humanos han utilizado a los animales desde hace mucho tiempo de diversas maneras, como alimento o vestimenta, pero no son los únicos seres que les causan dolor o vulneran sus derechos. Los depredadores salvajes también cazan cruelmente a sus presas para comérselas. El dolor que sienten las presas en este contexto puede ser mucho mayor que el que experimentan los animales durante el sacrificio. El problema de la vulneración de los derechos de los animales se puede explicar de forma similar. Si el consumo de carne por parte de los humanos o la experimentación con animales es incorrecto porque causa sufrimiento o vulnera derechos, entonces la depredación de animales salvajes también debe ser incorrecta, ya que causa sufrimiento a los animales de presa y vulnera sus derechos. Aplicando el principio de que lo incorrecto debe corregirse, se podría concluir que debe evitarse el consumo de carne por parte de los humanos. Aun así, argumentar que la depredación animal en sí misma debe detenerse es absurdo. Por ejemplo, impedir que los leones capturen y se coman cebras está fuera de nuestras capacidades. Incluso si fuera técnicamente posible, dicha intervención perturbaría el orden natural y, por lo tanto, es incorrecta. Además, el hecho mismo de que la teoría de la sensibilidad animal y la teoría de los derechos de los animales puedan implicar una obligación excesiva de prevenir incluso la depredación de animales salvajes proporciona motivos suficientes para criticar estas teorías.
La teoría de la sintiencia animal se fundamenta en el consecuencialismo ético. Este sostiene que la corrección o incorrección de una acción debe evaluarse en función de las consecuencias que produce. Según el utilitarismo, una forma típica de consecuencialismo ético, la utilidad de una acción —es decir, si maximiza el placer— se convierte en el criterio central de esta evaluación. En este caso, la utilidad se calcula como la cantidad total de placer menos la cantidad total de dolor que se espera que ocurra. Respecto a la crítica de que la teoría de la sintiencia animal impone obligaciones como la prevención de la depredación, la respuesta utilitarista es la siguiente: la cantidad total de sufrimiento inducido por tal cambio ecológico superaría con creces la cantidad total de placer obtenido al proteger a los animales de presa mediante la eliminación de los depredadores. Por lo tanto, los humanos cumplen con su deber absteniéndose de matar o abusar de los animales sin razón, y no existe la obligación de regular el comportamiento animal.
Sin embargo, la teoría de la sintiencia animal, basada en el utilitarismo, no demuestra con certeza que prevenir la depredación no pueda ser una obligación humana. Los avances tecnológicos facilitan cada vez más la intervención humana en situaciones de depredación, creando la posibilidad de que el placer total esperado supere el sufrimiento total. Según los cálculos de utilidad de la teoría del sentimiento animal, que aboga por la maximización del placer total, prevenir la depredación aún podría considerarse un deber humano.
Mientras tanto, la teoría de los derechos animales se fundamenta en la ética deontológica, que sostiene que las acciones deben evaluarse en función de su naturaleza inherente —como el cumplimiento de deberes— en lugar de sus consecuencias. En la deontología, una forma típica de ética deontológica, la moralidad de una acción se determina por si el agente ha cumplido adecuadamente con sus deberes. Respecto a la crítica de que la teoría de los derechos animales impone obligaciones como la prevención de la depredación, la respuesta ofrecida por los deontólogos es la siguiente: los agentes morales poseen la capacidad de regular y dar cuenta de sus acciones, mientras que los no agentes morales, como los animales depredadores, carecen de esta capacidad. Para que una entidad asuma una obligación, debe poseer la capacidad de cumplirla.
Dado que los pasivos morales no pueden regular sus acciones según estándares morales, no tienen obligaciones. Si bien los derechos de los animales se violan tanto en el consumo de carne humana como en la depredación animal, los animales carecen de la capacidad de controlar sus acciones y, por lo tanto, no tienen la obligación de abstenerse de consumir a otros animales. En consecuencia, los humanos no tienen la obligación de impedir que un león cace una cebra.
Sin embargo, la teoría de los derechos animales, basada en la deontología, no aborda con precisión la crítica principal sobre la depredación. El quid de la crítica a la prevención de la depredación no reside en si el león tiene la obligación de dejar de comerse al ciervo, sino en si nosotros tenemos la obligación de obligarlo a detenerse. Por ejemplo, así como un niño que atormenta a un gato por diversión es un agente moral pasivo y, por lo tanto, no tiene la obligación de detener la conducta, no se puede decir que los padres del niño no tengan la obligación de impedirla. En definitiva, esto revela la limitación de que la teoría de los derechos animales desarrolla su debate sin comprender plenamente la crítica a la depredación. Y esta cuestión sigue siendo un punto crucial de debate en los debates contemporáneos sobre ética animal.
