Esta entrada de blog profundiza en si los seres humanos tienen derecho a decidir sobre su propia muerte, centrándose en la eutanasia y la libertad de elección.
«Tengo derecho a destruirme». Esta frase la pronunció la renombrada novelista francesa Françoise Sagan. Significa que, siempre y cuando no se perjudique a los demás, incluso provocar la propia muerte o amargarse la vida constituye una libertad personal. La vida y la libertad humanas son derechos inherentes que cada individuo debe decidir por sí mismo, lo que a veces implica tomar decisiones extremas.
¿Qué tipos de libertades poseemos los seres humanos? La más fundamental es probablemente el derecho a vivir como seres humanos. Este derecho incluye las necesidades mínimas de alimentación, vestido, vivienda e interacción social. Este es el núcleo de los derechos humanos y una condición esencial que debe garantizarse a todos en la sociedad moderna. Además, todos los seres humanos poseen no solo seguridad material, sino también libertad espiritual y libertad de elección. Vivir como seres humanos significa vivir la propia vida de forma autónoma mediante las propias decisiones, lo que puede incluir la elección de cómo afrontar la muerte.
Este es precisamente el argumento de quienes abogan por una muerte digna. Los seres humanos tienen la libertad de elegir su propia vida. Esto aplica igualmente a la elección entre la vida y la muerte; cada ser humano tiene la libertad de elegir y moldear su propia muerte. Para los pacientes que padecen enfermedades incurables, la muerte digna cobra especial importancia como una opción para poner fin al sufrimiento. Además, les otorga la dignidad de tomar sus propias decisiones, aunque solo sea en sus últimos momentos. Cómo, cómo y cuándo morir son decisiones que cada individuo puede tomar. Siempre que la elección de la muerte no vulnere la protección de los derechos humanos ni perjudique a otros, los seres humanos tienen derecho a disfrutar de una libertad infinita sobre sí mismos.
Por otro lado, quienes se oponen a la muerte digna temen que esta se convierta en una herramienta para violar los derechos humanos en lugar de un medio para protegerlos. Esto también implica que el derecho a elegir la vida podría verse condicionado por la lógica económica y distorsionado de forma perjudicial. Sugiere que la vida humana podría sopesarse frente a principios económicos. De hecho, se dice que la mayoría de los pacientes que desean renunciar al tratamiento citan la carga financiera que recaería sobre sus familias como motivo. La eutanasia podría crear situaciones en las que las personas desean vivir pero no pueden, donde el dinero se valora más que la vida. Dicha presión económica, si el sistema de eutanasia se gestiona mal, podría llevar a que se sacrifiquen vidas por motivos económicos. Las voces que expresan esta preocupación también deben ser tenidas en cuenta.
Universalmente, las personas buscan el sentido de la vida a través de la felicidad. Vivir con humanidad, libertad y felicidad es el sentido de la vida. Sin embargo, para la mayoría de los pacientes críticos, obligados a optar por la eutanasia, la felicidad es un lujo y una burla. Enfrentan el dolor a diario, soportan el sufrimiento y viven con la culpa de ser una carga para sus familias. Para ellos, incluso la muerte forma parte de la vida, y ese último momento tiene significado como una opción para aliviar el sufrimiento. Para ellos, cada día de vida no es una bendición, sino una simple extensión de la agonía. Cada día que pasan esperando impotentes una muerte inminente, en un estado físico donde la curación es imposible, difícilmente puede considerarse un momento de vida humana. Incluso necesidades básicas como la alimentación, el refugio y la libertad son insuficientemente satisfechas. Si el significado de los derechos humanos es el derecho a vivir como ser humano, entonces estas personas ven sus derechos humanos violados continuamente por el simple hecho de estar vivas. Todo en nombre del gran principio de que no deben morir.
La muerte es un proceso vital e inevitable para todo ser humano. Al igual que crecemos y envejecemos, la muerte también nos llega de forma natural e inevitable. Su significado no es simplemente el fin de la vida, sino una parte más del proceso vital. Por lo tanto, la forma de morir puede evaluarse en función de la dignidad de la vida humana. Este proceso difiere para cada persona; a veces la muerte llega repentinamente por un accidente inesperado, y otras veces llega dolorosamente a causa de una enfermedad crónica o una larga lucha contra ella. Algunos pueden optar por sobrellevar ese sufrimiento, mientras que otros pueden desear rendirse. Sin embargo, esto debe ser una cuestión de libertad personal. Si, a pesar de no causar daño a otros y a pesar del inmenso sufrimiento que experimenta la persona, no puede elegir su propio final debido a leyes creadas y definidas por los seres humanos, esto constituye una violación de los derechos humanos.
Por supuesto, si la muerte digna se lleva a cabo únicamente con el consentimiento de la familia o los tutores, existe un claro potencial de abuso. Sin embargo, el papel de la ley es garantizar que los derechos humanos de las personas gravemente enfermas no sean vulnerados por terceros, no impedir la elección de la muerte mediante la legislación. La razón de ser de la ley es proteger y promover los derechos humanos. Además, si bien la eutanasia puede ser rechazada por ciertas religiones o culturas, para seguir siendo una opción universalmente permitida, debe avanzar hacia el respeto de los derechos de cada persona, independientemente de las diversas opiniones. Por lo tanto, para implementar la muerte digna, se requieren diversas salvaguardias legales que aseguren una mayor prudencia. Por ejemplo, la muerte digna solo debe realizarse con el consentimiento expreso del propio paciente gravemente enfermo. Si bien esto puede reducir la eficiencia del sistema, la vida humana no puede sopesarse frente a la eficiencia de un sistema. Incluso si la eutanasia se practicara únicamente con el consentimiento del paciente, podría ayudar significativamente a los aproximadamente 180,000 pacientes en estado crítico que llegan a la fase terminal de su enfermedad y fallecen en hospitales cada año.
Otro método es la directiva anticipada de atención médica. Esta es un documento que se prepara con antelación para que los profesionales sanitarios lo consulten al decidir sobre el tratamiento, preparándose así para situaciones en las que el paciente no pueda tomar decisiones sobre su tratamiento ante una muerte inminente. Al promover estos documentos no solo cuando la muerte es inminente, sino también de forma generalizada, como el registro de donación de órganos, y obtenerlos antes de que se produzca una enfermedad o un accidente, se pueden mitigar los riesgos de la eutanasia. Si existen pruebas de que un paciente en estado crítico expresó previamente esta firme intención, es posible que se pueda administrar un tratamiento de eutanasia que se ajuste a sus deseos, aunque no sea de forma perfecta.
No podemos ignorar los posibles abusos de la muerte digna. Sin embargo, así como todas las normas sociales son necesarias a pesar de sus efectos secundarios, la muerte digna también tiene sus razones para ser necesaria, pese a sus posibles inconvenientes. Del mismo modo que otorgamos a las personas el derecho a buscar el bienestar, el arte de vivir bien, ¿no deberíamos también confiarles la libertad de elegir el arte de morir bien, los métodos y medios de una muerte digna?
