Esta entrada de blog examina cómo la “zona gris” de Auschwitz se convirtió en un espacio complejo donde la supervivencia, la colaboración, la inocencia y la responsabilidad se entrelazaron, explorando profundamente la erosión de la humanidad y el juicio moral en condiciones extremas.
La vida continúa siempre, en todas partes. Incluso en Auschwitz, existía la vida cotidiana. Los prisioneros podían al menos elegir cómo vivir y morir, y la gama de esas opciones era notablemente diversa. Incluso allí, los humanos eran agentes de sus acciones. Cada uno experimentó, se apropió y actuó ante las circunstancias extremas a su manera. Por lo tanto, la aparentemente contradictoria «vida cotidiana en Auschwitz» realmente existió, y la «historia de la vida cotidiana en Auschwitz» también es posible. Si bien el tema principal de la narración histórica generalmente son las estructuras y fuerzas que mueven a la sociedad en su conjunto o a los individuos, el enfoque de la historia de la vida cotidiana se centra en cómo las personas actúan y cómo las interacciones entre ellas producen y transforman la concreción histórica. Primo Levi, un sobreviviente de Auschwitz, se centró en la «vida cotidiana en circunstancias extremas» o la «vida cotidiana extraordinaria». Documentó y analizó meticulosamente a la humanidad bajo ataque, colapsando y precipitándose hacia la destrucción, y cómo la humanidad podría sobrevivir y revivir.
Levi utilizó el término "la zona gris" para describir esto. Esto se debía a que la distinción binaria entre perpetrador y víctima por sí sola no podía describir adecuadamente los patrones de vida en esta "cotidianidad extraordinaria". Según sus observaciones, el estilo de vida elegido por la mayoría de las personas era de resignación y conformidad. Solo una pequeña minoría sobrevivió. Levi describió a estos sobrevivientes como "una multitud/subhumanidad anónima, constantemente reemplazada pero siempre igual, marchando en silencio y trabajando con gran esfuerzo". Entonces, ¿quiénes eran la mayoría de los sobrevivientes? Primero, estaban aquellos que obtuvieron autoridad al ser seleccionados por las SS y se convirtieron en la "clase privilegiada". Esta "clase privilegiada" constituía una minoría extremadamente pequeña entre los prisioneros, pero exhibía la mayor tasa de supervivencia. Fundamentalmente, para sobrevivir en una situación donde las raciones eran lamentablemente insuficientes, uno tenía que conseguir más comida, y para ello, uno tenía que obtener "privilegio", ya fuera grande o pequeño. Y el privilegio, por su propia naturaleza, se defiende y protege a sí mismo. Por ejemplo, lo que le esperaba a un recién llegado no era el consuelo de sus compañeros, sino los gritos, insultos y puñetazos de la clase privilegiada. Buscaban doblegarlo, apagar las brasas de dignidad que aún conservaba, aunque ellos mismos la hubieran perdido hacía tiempo.
Otros sobrevivieron por otros medios. Se trataba de individuos que, aunque no pertenecían a la «clase privilegiada», se adaptaron a la «jungla» confiando en su instinto de supervivencia. Sus vidas, despreocupadas por la dignidad y la conciencia, implicaban la dolorosa y ardua lucha de un individuo solitario contra todos los demás. En consecuencia, eran inevitables importantes desviaciones y concesiones en cuanto a los principios morales.
Así, la «zona gris» es un lugar donde perpetradores y víctimas, amos y esclavos, divergen y convergen simultáneamente. Es un lugar que tiende a confundir nuestros propios juicios. En cierto sentido, la ambigüedad es la esencia de la «zona gris». Las fuentes de esta ambigüedad son diversas. En primer lugar, el mal y la inocencia se entremezclan. Los presos eran fundamentalmente inocentes. Sin embargo, podían, hasta cierto punto, infligir mal voluntariamente a otros. Aquí surge la paradoja de que las acciones del «hombre gris» sean a la vez inocentes y no inocentes. Por supuesto, el mal que comete es claramente de un nivel diferente al mal perpetrado por los nazis. Otra fuente reside en la motivación del actor. Por ejemplo, el líder del bloque ostentaba cierta autoridad como parte de la «clase privilegiada». Aunque aparentemente cooperaba, una minoría que realmente participaba en el movimiento de resistencia a veces explotaba esta autoridad. Sin embargo, también sacrificaban a otras personas inocentes en beneficio de la organización de la resistencia.
¿Qué creó entonces esta «zona gris»? En primer lugar, los nazis necesitaban la ayuda de los oprimidos debido a la escasez de personal. Dado que estos colaboradores eran enemigos, la mejor manera de controlarlos era mancillarlos, estableciendo vínculos de complicidad. En segundo lugar, cuanto más intensa era la opresión, mayor era la tendencia de los oprimidos a cooperar voluntariamente. En circunstancias difíciles, las personas se convierten en «individuos grises» por diversas razones. Sin embargo, esta ambigüedad de la «zona gris» también puede ser fuente de grave confusión y distorsión. Al presenciar situaciones donde perpetradores y víctimas se invierten y se entremezclan, se podría insistir en que es difícil atribuir responsabilidades a alguien.
Sin embargo, la pregunta que Levi nos plantea es diferente. Exige una reflexión constante sobre la humanidad y la naturaleza humana. La dicotomía simplista de que los perpetradores, los nazis, eran malvados y las víctimas, los prisioneros, inocentes, simplemente convierte el recuerdo de Auschwitz en un cliché pasivo y fosilizado. Lo que importa es reexaminar con persistencia las preguntas que no ofrecen respuestas claras y cuestionar fundamentalmente las convenciones establecidas. Solo cuando enfrentamos al «monstruo» de frente y nos negamos a apartar la mirada, podemos, como humanos, evitar convertirnos en monstruos.
