Kas igavene elu toob meile tõelist õnne või ootamatut viletsust? See blogipostitus uurib igavese elu paradoksaalseid tagajärgi.
Alates Qin Shi Huangi püüdlustest leida elu eliksiir, keskaegsete inimesteni, kes otsisid kaudselt surematust religioonide kaudu, mis rääkisid reinkarnatsioonist, ja tänapäeva inimesteni, kes soovivad oma teadvust alla laadida ja superarvutitesse salvestada, on igavese elu otsingud olnud läbi ajaloo pidevad. Teisisõnu, igavese elu poole püüdlemine on soov vältida surma. Mis on surmas seda, mida nii paljud inimesed tahavad vältida? Surma defineeritakse üldiselt kui „organismi kõigi funktsioonide täielikku lakkamist ja selle võimetust naasta oma algsele kujule“.
Kuid alates tänapäeva maailma saabumisest on inimeste keskmine eluiga tänu teaduse ja tehnoloogia arengule dramaatiliselt pikenenud ning optimistlik arusaam inimese surematusest on hoogu kogunud. Eelkõige on telomeeride ja telomeraasi uuringud, mis võitsid 2009. aastal Nobeli füsioloogia- või meditsiiniauhinna, näidanud, et need on rakulisel tasandil vananemise võtmetegurid. Muidugi tundub vananemine individuaalse inimesena keerulisem protsess, kuid tohutu hulk teadmisi, mille oleme vaid sajandiga kogunud, annab meile põhjuse olla optimistlikud Gilgameshi projekti edu suhtes, mille eesmärk on leida viis inimeste surematuks muutmiseks.
Seega, kui inimkond surematuks muudetakse, nagu kõik loodavad, kas me siis oleme õnnelikumad kui praegu? Ma ei usu.
Enne arutelu süvenemist alustame õnne definitsiooniga. Õnne defineeritakse kui „piisava rahulolu ja rõõmu tunnet elus. Või olemise seisundit“. Sellest definitsioonist näeme, et õnneseisundi määramise kriteeriumid on väga ebamäärased. Täpsustamiseks võime öelda, et õnne määrab üldiselt objektiivsete tingimuste ja subjektiivsete ootuste vaheline seos, nagu Yuval Harari ütleb: inimene on õnnelik, kui objektiivsed tingimused, näiteks rikkus või kuulsus, suudavad rahuldada tema subjektiivseid ootusi.
Kui õnn oleks mõiste, mis sõltub ainult objektiivsetest tingimustest, oleks seda lihtne mõõta ja ennustada, aga see pole nii. Me teeme sageli vea, et võtame kellegi teise õnne hindamisel arvesse oma subjektiivseid ootusi. Kuigi õnne on võimatu tõeliselt mõõta ilma selle subjektiivsuseta, oletame, et saame õnne mõõta skaalal, mis on võimalikult lähedane kellegi teise vaatenurgale. Toetamaks väidet, et igavene elu ei too selle eelduse kohaselt õnne, vaatleme lähemalt, kuidas teaduspõhine igavene elu inimkonda mõjutaks ja õnnetust põhjustaks.
Esiteks võime väita, et eluea pikkus ei ole õnne absoluutne mõõt. Alates ajast, mil me liigina ilmusime, kuni tänapäevani on teaduse ja tehnoloogia areng pikendanud meie eluiga, eriti viimastel aastatel, kuid puuduvad tõendid selle kohta, et see eluea pikenemine oleks meie õnne suurendanud. Süstemaatiliste teaduslike meetoditega läbi viidud uuringud on näidanud, et mõned hõimud, kes elavad endiselt primitiivsetes hõimuühiskondades, kus eluiga pole minevikuga võrreldes palju muutunud, on õnnelikumad kui inimesed, kes elavad tänapäeva ühiskondades, kus eluiga on ligi 80 aastat. Samuti pole ülalmainitud õnne põhjal liialdus öelda, et tänapäeva inimesed, kellel on suurenenud ootused mugavuse ja naudingu suhtes ning vähenenud taluvus ebamugavuse ja ebameeldivuste suhtes, kannatavad rohkem kui nende esivanemad.
Muidugi ei garanteeri eluea pikkuse ja õnne vahelise korrelatsiooni puudumine lõplikus maailmas, et õnne ei saavutata igavese elu lõpmatus maailmas. Siiski võime mõelda igavesest elust kui paljude samade käitumisviiside ja eesmärkide kordamisest, mis meil olid meie piiratud elus. Sellisel juhul on ebatõenäoline, et me saavutame uut õnne ainuüksi surematuks jäädvustamise kaudu. Seega on eluea pikkuse ja õnne vahel vaevalt mingit positiivset korrelatsiooni.
Lisaks vähendaks inimeste surematus tegelikult surma tähendust ja mõju meie praeguses elus. Heideggeri, 20. sajandi ühe kuulsaima ja mõjukama filosoofi sõnul on inimesed tänapäeva maailmas lihtsalt olemas, nagu objektid. Ta on „ebaloomulik“ olend selles mõttes, et ta pole tõeliselt inimene, liikudes kohast kohta vaid pealiskaudse uudishimuga, elades tühjuse ja igavusega täidetud elu. Ta ütles paradoksaalselt, et ainult mõistes, et ühel päeval inimene sureb, ja silmitsi seistes oma surelikkusega, saab inimene leida oma algse eksistentsi. Teisisõnu, just surma eelnevalt kogedes saavad inimesed taastada oma algse elu või eksistentsi ja elada õnnelikult. Selles mõttes, kui inimesed suudavad nautida igavest elu, kaotavad nad teadlikkuse aja lõplikkusest ja elavad mitte-algsete olenditena ega suuda elada õnnelikku elu.
Muidugi võiks sellele vastu vaielda, tuues näiteks budismi seisukoha õnne kohta. Budismi järgi oleme õnnelikud, kui mõistame kõigi emotsioonide kaduvat olemust ja lõpetame nende ihaldamise, vabastades end seeläbi kannatustest ja saavutades vabanemise seisundi. Lühidalt öeldes näib see olevat vastupidine Heideggeri argumendile, et me saame õnnelikuks, kui laseme lahti oma kiindumusest praegusesse ellu, ning et me saame õnnelikuks aja lõplikkuse tunnistamise ja oma elukvaliteedi parandamise kaudu. Seega budistlikust vaatenurgast võib väita, et igavene elu teeb inimkonna õnnelikumaks. Budistlik ihalus on aga iha ilmalike väärtuste järele, samas kui Heideggeri soov parema elukvaliteedi järele on iha omaenda väärtuste järele. Seega ei ole budistlik seisukoht piisav Heideggeri argumendi ümberlükkamiseks. Vastupidi, kui budistid saavutaksid igavese elu, oleksid nad õnnetud, sest nad ei suudaks lõpetada iha ilmalike väärtuste järele ja seega ei saavutaks nad vabanemist.
Ja kui inimkond jäädvustatakse piiratud ressurssidega ning rahvastiku kasvu ei kontrollita, põhjustab see suurt kaost ja konflikte. Teadlaste üldine arvamus on, et nafta, energiaallikas, mis toetab mitte ainult meie igapäevaelu, vaid kõiki meie tegevusi, ammendub peagi ja tõhusat asendajat pole veel välja töötatud. Sellises olukorras, kui inimkond äkki jäädvustataks, seisaks ühiskond silmitsi selliste probleemidega nagu ülerahvastatus ja ressursside jaotumine. Neid probleeme ei ole lihtne lahendada ja normaalse ühiskonna häirimise tõenäosus on üsna suur. Isegi kui teaduse ja tehnoloogia areng võimaldab meil arendada tehnoloogiaid, mis suudavad asendada praegused peamised energiaallikad, nagu nafta ja tuumaenergia, koos igavese eluga, ei saa loodusvarasid, nagu haruldased muldmetallid, asendada, olenemata sellest, kui arenenud tehnoloogia on. Kuna inimeste soov nautida kõrget elukvaliteeti on rahuldamatu, seisame kahtlemata silmitsi tohutu konkurentsiga nende nappide ressursside pärast. See toob tõenäoliselt kaasa konflikte ja sõdu, mille ulatus ületab kaugelt kõik, mis on kunagi varem toimunud, sealhulgas tuuma- ja bioloogilised relvad, ning lõpuks inimkonna traagilise hävingu. Ressursside piiratud olemus on igavese eluga kokkusobimatu ja kui me tahaksime saavutada igavese elu, peaksime loobuma õnne väärtusest.
Vabaduse ja võrdsuse väärtused on tänapäeva maailmas olulised ning on muutunud meie subjektiivsete ootuste aluseks. Igavese elu poole püüdlemine toob aga tõenäoliselt kaasa vastuolulisi alternatiivkulusid teistega. Kuigi oleks tore, kui see oleks õigus, mis oleks kõigile võrdne, on tegelikkuses kapitalistlikus ühiskonnas teaduse ja tehnoloogia edusammud sageli monopoliseeritud piiratud inimrühma poolt. Seda tõendab asjaolu, et jõukamad inimesed elavad suurema tõenäosusega kõrgemat elukvaliteeti ega kannata haiguste all. Samamoodi on igavese elu õigus tõenäoliselt monopoliseeritud väikese inimrühma poolt. See tähendab, et enamik inimesi on õnnetud, kuna nende subjektiivsed ootused ei ole täidetud.
Kokkuvõtteks võib öelda, et on ebatõenäoline, et inimkond oleks õnnelik ainuüksi igavese elu olemasolu tõttu, kui see kättesaadavaks muutub. Arvestades igavese eluga otseselt seotud probleeme ja paljusid igavesel elul põhinevaid probleeme, muudab igavene elu inimkonna jaoks inimkonna õnnetumaks. Kui me tahame, et igavene elu teeks meid õnnelikuks, peame kõigepealt omama tehnoloogiat ja sotsiaalseid struktuure, mis seda toetavad.
