Kui teadus ja tehnoloogia teevad igavese elu võimalikuks, kas me saame leida tõelist õnne? Uurime surma ja aja tähendust, et leida vastus.
On kuulus, et Qin Shi Huang käskis otsida elueliksiiri igavese elu poole püüdlemiseks või et ta tahtis alkeemia abil luua elueliksiiri. On vaieldamatu, et inimestel on universaalne surmahirm. Meie teadus ja tehnoloogia arenevad kiiresti ning me ei pruugi olla kaugel tulevikust, kus igavene elu on reaalsus. Eelkõige on hiljutised teadlased uurinud nematoodide geene ning avastanud ja manipuleerinud pikaealisusega seotud geene, mis on nematoodide eluiga dramaatiliselt pikendanud. Seda geeni jagavad lisaks nematoodidele ka inimesed ning see peaks mõne aastakümne jooksul turule jõudma. Lisaks on igavese elu uuringud käimas paljudes teistes valdkondades, sealhulgas molekulaarbioloogias, neuroteaduses ja nanotehnoloogias. Kuid isegi kui me areneme teaduse ja tehnoloogia abil surematuks inimkonnaks, kas saame öelda, et see on õnneliku elu tingimus? Vastupidi, see võib meid õnnetuks teha.
Inimkonna pikaajalise igatsuse igatsuse mõistmiseks igavese elu järele on kasulik vaadata sarnaseid juhtumeid ajaloos. Lisaks Qin Shi Huangile unistasid Vana-Egiptuse vaaraod igavesest elust püramiide ehitades ning keskaegses Euroopas püüdsid alkeemikud luua kulda ja leida surematuse saladust. Need kõik on näited inimkonna katsetest surmast üle saada. Surmahirm ja igatsus igavese elu järele on olnud universaalsed eri aegadel ja kultuurides. Kuidas me seda küsimust tänapäeval näeme? Kas on ikka veel võimalik eeldada, et teaduse ja tehnoloogia areng teeb igavese elu võimalikuks?
Sellele küsimusele vastamiseks peame kõigepealt kaaluma, mis on õnn ja mida surm tähendab. Yuval Harari teose „Homo sapiens” 19. peatükis tsiteerib ta budistlikke õpetusi, et selgitada, et õnn on meelerahu seisund, mitte lihtsalt mööduv emotsioon. Ainult meditatsiooni kaudu saab inimene mõtiskleda oma sisemise mina üle ja eemalduda igasugustest mööduvatest emotsioonidest, selgitab ta, et tõeliselt särav ja lõdvestunud meel on saavutatav. Aristotelese „Nikomachose eetika” kohaselt on õnn lõppeesmärk, kõrgeim hüve ja samal ajal isemajandav hüve ja eesmärk. Õnne saavutamiseks on vajalik vooruslik eluviis ja see tuleneb inimlike võimete tipptasemest. See voorus nõuab mõõdukust. Aristoteles väidab ka, et seda saab saavutada tegutsemise ja mõtiskluse kaudu. Kuigi ta väidab, et mõtisklus on meetod ja suhtumine õnne poole püüdlemiseks intellektuaalse vooruse, kõrgeima vooruse kaudu, ei jäta Aristoteles tähelepanuta tegutsemise küsimust. Aristoteles ei jäta praktika probleemi tähelepanuta, vaid pigem väidab, et praktika on vahend kontemplatsiooniks ning et meil peaks olema praktika kaudu kontemplatiivne ellusuhtumine, mitte harjutamine kontemplatsiooni kaudu.
Surma tähenduse kohta on mul järgmised mõtted. Kui unustada surm, unustatakse aja lõplik tähendus ja lõpuks unustatakse ka päriselt eksisteeriva elu tähendus. Aga kui oleme surmast teadlikud, oleme teadlikud aja lõplikust tähendusest ja mõistame tõeliselt eksisteeriva elu tähendust. Ma arvan, et see fraas võtab kokku igavese elu probleemi. Kuna aeg on lõpmatu, unustame aja olulisuse. Korea inseneritudengitel on palju ülesandeid. Kui neile öelda, et nad esitaksid need homseks, teevad nad seda ikkagi. Kui aga paluda neil need kuu aja pärast esitada, kas nad suudavad oma aega sisukalt veeta ilma edasi lükkamata? Lõpmatu aja elu elamist saab sellega analoogiliselt võrrelda. Me kaotame elu eesmärgipärasuse ja pideva püüdluse jõuda voorusliku eluviisi keskteele. Igavene elu ilma eesmärgita takistab meil mõõdukuse või harjutamise kaudu mõtisklemise hoiakut omaks võtmast ning algsete väärtuste, nimelt vooruse, ihaldamisest või taotlemisest. Seetõttu ei saa lõpmatu elu meid kunagi õnneni viia. Me saame elada õnnelikku elu ainult siis, kui mõistame, et meil on piiratud hulk aega ja püüame pidevalt selle aja piires elada. Me võime sellele mõelda ka teisest vaatenurgast. Füüsikas nimetatakse aega ka standardite standardiks. See tähendab, et see defineerib mateeria enne iga teist komponenti. Samal moel võib aeg olla oluline kriteerium, mis määratleb meie eksistentsi. Kui me elaksime lõpmatut elu, kas aeg ei kaotaks selles osas oma tähendust ja kas meile ei keelataks meie olemust, mida defineerib aeg? Elu, mis ei ole oluline ja olematu, ei saa kunagi öelda õnnelikuks.
Vaadates surma teist aspekti, paneb see meid mõistma elu lõplikkust ja hindama olevikku veelgi enam. Ladinakeelne fraas „Memento Mori” tähendab „mäleta surma”, tuletades meile meelde, et ühel päeval me sureme, ja julgustades meid elama tähendusrikkalt siin ja praegu. See viitab sellele, et surm ei ole midagi, mida karta, vaid pigem oluline element, mis rikastab meie elu. Seega igavese elu otsimise asemel peaksime surma omaks võtma ja töötama selle nimel, et muuta oma praegune elu tähendusrikkamaks.
Milline peaks olema meie suhtumine surma, et elada õnnelikku elu? Esiteks peaksime mõistma, et surm tabab kõiki, seega peaksime seda tajuma läbimõeldult ja arusaadavalt. Inglismaal Londonis on koht nimega "Surmakohvik". See on koht, kus inimesed saavad surma tähendusest teada, jagades ja arutades seda avalikult. Samuti peaksime püüdma elada oma algupärast elu. Kui me tunneme surma ära ja püüame elada algupärast ja vooruslikku elu oma piiratud aja jooksul, jõuame kindlasti õnneni.
Igavene elu ei saa kunagi olla elu kõrgeim hüve ega kõrgeim eesmärk. Ärgem järgigem Qin Shi Huangi eeskuju, kelle püüdlused igavese elu poole katkesid elavhõbedamürgitusega. Selle asemel, et raisata aega, mis meil praegu on, surmahirmu tõttu, mõistkem surma väärtust ja püüdkem saavutada õnne, arendades voorust piiratud aja jooksul, mis meil on. Väärtustagem elu ja elagem oma algset elu, kuid suutkem surma aktsepteerida.
