Tässä blogikirjoituksessa tarkastelemme filosofian olemusta sen kautta, miten filosofit Platonista Adornoon ovat ymmärtäneet ja tutkineet totuutta.

Miksi filosofiaa edelleen? Mikä on totuus?

Totuuden kysymys on ihmiskunnan perustavanlaatuinen kysymys ja siten myös filosofian perustavanlaatuinen kysymys. Tavallaan filosofian olemassaolon syy piilee totuuden kysymyksessä. Tämän kurssin tarkoituksena on keskustella siitä, miten perinteinen filosofia on pyrkinyt selventämään, mitä totuus on, mutta ensin keskustelu siitä, miksi ihmiset etsivät totuutta, auttaa meitä ymmärtämään totuuden ongelmaa. Ihmiset voivat etsiä totuutta monista syistä, mutta ensimmäinen on se, että ihmiset ovat rajallisia olentoja, ja toinen on se, että ihmiset ovat kuolevaisia ​​olentoja. Se, että ihmiset ovat rajallisia, tarkoittaa, että ihmiset eivät ole itsessään täydellisiä olentoja, eivätkä siksi voi täysin omistaa totuutta itseään. Kuten Aristoteles sanoi, ihmiset voivat harjoittaa tietoista toimintaa tietääkseen täydellisen totuuden. Lisäksi, koska ihmiset ovat kuolevaisia ​​olentoja, kuolemanpelko herättää halveksuntaa muutosta kohtaan ja kaipausta ikuisuuteen. Mikä oikeastaan ​​on ikuinen? Tätä kysymystä on kysytty toistuvasti siitä lähtien, kun ihmiset alkoivat elää tietoista elämää, sekä idässä että lännessä.

Platonin näkemys totuudesta

Länsimaisen filosofian ensimmäinen filosofi, joka esitti systemaattisen vastauksen totuuskysymykseen, oli Platon (470 eaa.). Platon uskoi, että totuus ei voi muuttua tai olla suhteellista. Tämä johtuu siitä, että totuutta ei voida tulkita eri tavoin aikakaudesta, tilanteesta tai eri ihmisten toimesta. Totuus on hyväksyttävä totuutena kaikkien toimesta aikakaudesta tai olosuhteista riippumatta, ja siksi totuuden on oltava universaali. Hän uskoi, että tällainen universaali totuus ei voi kuulua muuttuvaan aistimaailmaan, vaan sen on ylitettävä se. Yhteenvetona voidaan todeta, että Platonille totuus on muoto (idea). Muoto on todellinen objektiivinen todellisuus ja ikuinen olemassaolo, asioiden olennainen arkkityyppi, jonka mieli tarttuu aistien sijaan. Kaunis ihminen on universaalin kauneuden (muodon) jäljitelmä. Muodot ovat olemassa erillään esineistä Yhden (Jumalan) mielessä, ja esineiden ja muotojen välinen suhde selitetään siten, että muodot ovat esineiden olennainen syy ja esineet ovat yhden muodon jäljitelmiä tai osallistujia (teilhaben). Platon uskoi, että muotojen välillä oli hierarkkinen rakenne. Esimerkiksi on olemassa ruusujen muoto yleisesti, joka edustaa yksittäisten ruusujen korkeampaa muotoa, ja on olemassa universaalien kukkien muoto, joka edustaa ruusujen korkeampaa muotoa yleisesti. Platonin logiikan mukaan muotoja ei voida havaita aistien kautta, eikä aistihavaintojen havaitseminen ole todellista tietoa, vaan vain illuusioiden tuntemusta. Ihmisen edellytys muotojen tunnistamiselle on perusteltu sielun järjen kautta, ja Platon puolusti sielun pre-eksistenssin teoriaa. Pre-eksistenssin teorian ydin on sielun pre-eksistenssi, jonka mukaan kyky tunnistaa muotoja on sielussa ja että sielu on olemassa mielessä ennen kehoon astumista, ja siksi se tunsi muodot. Kun sielu kuitenkin astuu kehoon, se unohtaa muodot ja uskoo, että aistihavainnot ovat totuus, ja aistien lumoamana se on. Siksi Platonin epistemologian ydin on muistaa muodot, jotka unohtuivat kehoon tullessa, ja koulutuksen tarkoituksena on muistaa nämä muodot.

Aristoteleen kritiikki ja kehitys

Aristoteles (384 eKr.), Platonin oppilas, joka loi pohjan länsimaisen filosofian logiikkakeskeiselle suunnalle, kritisoi opettajansa muototeoriaa ja kehitti oman filosofiansa. Aristoteleen kritiikin ydin on ensinnäkin, että ikuisesti staattiset muodot eivät voi selittää liikkuvia esineitä. Toiseksi, koska muodot ovat aineettomia, ne eivät voi selittää aineellisia, aistillisia esineitä. Kolmanneksi Platonin selityksen mukaan esineillä on yhteisiä muotoja, mutta tämä edellyttää esineiden ja muotojen välistä suhdetta, ja Aristoteles näki ristiriitaisena sen, että esineet ja muodot, jotka ovat täysin erilaisia, voisivat olla yhteydessä toisiinsa. Tämän kritiikin kautta Aristoteles selitti substanssin muodon ja materian yhdistelmänä, voitti tämän ristiriidan ja kehitti oman tietoteoriansa. Aristoteles oli nero, joka ensimmäisenä havaitsi, että ihmiset havaitsevat maailman kielen kautta. Hänen logiikallaan oli tärkeä rooli länsimaisen argumenttikeskeisen ajattelun suunnan määrittämisessä. Toisin kuin Platon, joka ymmärsi muotojen abstraktin luonteen, mutta pelkisti kognition muotojen heijastamiseksi tai jäljittelyksi muuttamalla ne ideoiksi, Aristoteles käytti logiikkaa työkaluna maailman ymmärtämiseen. Hän uskoi, että käsitteet ovat olioiden yhteisiä ominaisuuksia ja että oliot voidaan määritellä näiden käsitteiden avulla. Lisäksi hän uskoi, että käsitteet mahdollistavat deduktiivisen päättelyn, mutta hänen epistemologiansa oli rajallinen siinä mielessä, ettei ollut mitään keinoa taata, että deduktiivisen päättelyn lähtökohdat ovat aina totta. Tämä johti hänet siirtymään metafysiikkaan. Lopulta hän uskoi, että totuus liittyy älylliseen intuitioon ja ylittää kielen.

Erot modernista empirismistä

Postmodernit brittiläiset empiristit eivät ymmärtäneet, että kognitio välittyy kielen kautta, ja vetäytyivät siten Aristoteleen kognitioteoriasta. He pitivät kokemusta kognition lähteenä ja uskoivat, että kokemus annetaan yksinkertaisina ideoina aistien kautta. Heidän ymmärryksensä oli monessa suhteessa askel taaksepäin ihmisen kognition ymmärtämisessä. Ensinnäkin he jättivät huomiotta sen tosiasian, että kognitio välittyy kielen kautta. Toiseksi he olivat autoritaarisia vihjatessaan, että ideoita ei periaatteessa voida vääristää kokemuksen avulla. Kolmanneksi, ideat asioista, jotka todella ovat olemassa objektiivisesti, tulivat korvaamaan itse asiat. Myöhemmin Kant korvasi objektien yksilöllisen monimuotoisuuden niiden representaatioilla. Tässä mielessä empiristit muuttivat kokemuksen aistihavainnoksi, ja ihmisen kokemus supistui aistien passiiviseksi vastaanottamiseksi.
Locke jakoi substanssiin kuuluvat ominaisuudet ensisijaisiin ja toissijaisiin ominaisuuksiin määritellen ensisijaiset ominaisuudet itse objekteihin kuuluviksi ominaisuuksiksi ja toissijaiset ominaisuudet mielen kyvyksi tuottaa ideoita, jotka eivät vastaa objekteja. Tämän seurauksena naiivi uskomus kaikkien ominaisuuksien kuulumisesta puhtaasti substanssiin korvautui Humen näkemyksellä, jonka mukaan vaikutelmat ovat vain sisäisiä subjektiivisia tiloja.

Kant ja kognition rajat

Kuten Aristoteles, Kant ymmärsi kognition harkinnan rakenteena. Kant korvasi ideat käsitteillä, mutta lisäsi mielikuvitukseen perustuvia representaatioita yhdistääkseen tunteen ja järjen. Kant väitti, että käsitteitä ei voida suoraan soveltaa itse objekteihin harkinnan kategorioina ja että universaali kognitio saavutetaan subjektin a priori -muotojen kautta. Kant perusteli universaalia kognitiota rajoittamalla ihmisen kognition ilmiöihin. Hän kuitenkin tunnusti kognition rajoitukset riittämättömiksi ja epätäydellisiksi, kyvyttömiksi havaitsemaan asioita sinänsä.

Hegelin absoluuttinen epistemologia

Kantin kognition rajoihin tyytymättömänä Hegel pyrki voittamaan kognition epätäydellisyyden kieltämällä kognitiivisen ja tuntemattoman täydellisen erillisyyden. Hegel väitti, että jos käsitteitä syntyy, niin empiirisen maailman ilmiöiden kognitio voi myös olla täydellistä kognitiota. Hegel muutti kokemusmaailman mentaaliseksi ja loogiseksi absoluuttisen hengen kautta, absolutisoiden siten maailmankokemuksen kautta muodostuneet käsitteet, ja väitti, että kognitio näiden absoluuttisten käsitteiden kautta on myös absoluuttista ja täydellistä kognitiota.

Subjektin ja objektin vuorovaikutus ja keskinäinen subjektiivisuus

Adorno ja Habermas kritisoivat tietoisuusfilosofian logiikkaa, joka oikeuttaa universaalin kognition subjektin ja objektin täydellisen erottelun kautta. Adorno uskoi, että identiteetin logiikka tietoisuusfilosofiassa viittaa yksinoikeuteen ja väkivaltaan, ja väitti, että tämä identiteetin logiikka ei jää pelkästään tiedon teorian piiriin, vaan hallitsee myös todellisia sosiaalisia suhteita. Vaikka Habermas onkin Adornon analyysin kanssa samaa mieltä, hän väittää, että meidän on siirryttävä intersubjektiivisuuteen perustuvaan kommunikaatioparadigmaan voidaksemme voittaa tietoisuusfilosofiassa vallitsevan identiteetin logiikan. Kritisoidessaan subjektin ja objektin välisen identiteetin logiikkaa Habermas väittää, että ei-yksinoikeudellinen rationaalisuus toimii subjektien välillä keskinäisen subjektiivisen kommunikaation aktissa. Toisaalta Adorno korostaa subjektin ja objektin keskinäisyyttä ja paradoksaalisesti väittää keskinäistä subjektiivisuutta.

Kielenkäytön ensisijaisuus ja kognition epätäydellisyys

Adorno kritisoi sitä, että kielenkäytön rajoittuminen epistemologiaan johtaa väistämättä reduktionismiin. Hän väittää, että identiteetin tunnistamisen epätäydellisyyden todistaminen kielen kautta luo tilaa uusille kokemuksille. Toisaalta Habermas puolustaa siirtymistä epistemologiakeskeisestä kielenkäytöstä pragmaattiseen kielenkäyttöön ja esittää validiteettiväitteitä totuuden universaalisuuden perustelemiseksi. Habermasin kommunikaatioteoria perustuu kuitenkin luokittelevaan rationaalisuuteen, joka sulkee pois ei-identtiset ja ei-käsitteelliset asiat, joita ei voida luokitella käsitteiksi, asettamalla totuuden standardiksi dialogin kautta saavutetun konsensuksen.

Kielen kaksoisluonne ja filosofian dialektinen luonne

Toisin kuin Habermas, Adorno korostaa kielen kaksijakoista luonnetta ja väittää, että havaintokyky on väistämättä epätäydellinen, koska kieli muodostuu kokemuksen kautta. Filosofia kohtaa jatkuvasti aporian tämän havainnon epätäydellisyyden kautta, ja tämä aporia pakottaa dialektisesti filosofiaa. Siksi filosofia pyrkii ilmaisemaan sitä, mitä kielellä ei voida määritellä, mikä ylittää argumentatiivisen ajattelun rajat. Filosofia tavoittelee todellisen totuuden kokemusta tässä paradoksaalisessa tilanteessa, ja dialektinen ajattelu tulee prosessissa väistämättömäksi.