Rodinin The Thinking Man herättää aistit karkeiden pintojensa ja tuntoelementtiensä kautta ja kutsuu katsojan olemaan tekemisissä yksinkertaisen visuaalisen kokemuksen lisäksi.
Tunnetun ranskalaisen modernin kuvanveistäjän Rodinin The Thinking Man uhmaa tavanomaista viisautta, jonka mukaan veistos on kuvataidetta. Ajattelevalla miehellä on karkea pinta, sillä taiteilija hyödynsi itse pronssin tekstuuria, eikä esitä visuaalisesti täydellistä siluettia. Tämän seurauksena Ajattelevan miehen kohtaava katsoja kokee itse pinnan karkean tekstuurin. Rodin halusi herättää teoksen eloon pronssin luonnollisen tekstuurin kautta, mikä antaa katsojalle mahdollisuuden tuntea veistoksen elävämmin.
Katsojan reaktio visuaalisen veistoksen karkeaan pintaan viittaa siihen, että veistos on muuttunut taiteesta silmälle taiteeksi keholle. Kosketuskokemus pinnan tekstuuriin reagoimisesta edellyttää ”kehoamme” silmien, käsien, nenän, korvien jne. kokonaisvaltaisena kietoutuneena. Tämä vastaus kutsuu katsojan osallistumaan työhön syvemmällä tasolla mobilisoimalla useita muita aisteja kuin näön. Tämä suuntaus muistuttaa ranskalaisen filosofin Maurice Merleau-Pontyn "joukkofilosofiaa".
Merleau-Ponty väittää, että kaikki kokemus tulee ihmiskehosta. Hän puhuu kehosta "se, joka pitää visuaalisen spektaakkelin elossa, elävöittää sitä, rikastaa sitä sisäisesti ja muodostaa sen kanssa järjestelmän. Hän antaa keholle subjektin aseman. Hän ei epäile tai kiellä maailman olemassaoloa, vaan näkee maailman merkityksen jonakin, jota voi vain pidentää keho, siihen juurtunut ja asuttava subjekti. Keho ei ole vain fyysinen, kemiallinen ja fysiologinen massa. Se on kaikkien kokemuksiemme lähde ja muokkaa suhdettamme maailmaan.
Merleau-Ponty yhdistää kehon kokemuksen "ilmiöihin", jotka hänelle ovat objektiivisuuden ja subjektiivisuuden tuotetta. Oletetaan esimerkiksi, että katsot televisiota huoneessasi ja kuulet keittiöstä kuuluvan kolinaa. Normaalisti kuvailisimme tätä tapahtumaa ilmiöksi keskittymällä ääneen ja siihen, mikä sen aiheutti. Merleau-Ponty kuitenkin uskoo, että tapahtuma on ilmiö vain, jos on vastaanotin, joka havaitsee äänen. Vaikka levyn putoamisen aiheuttama "kolina" kuinka kovaa tahansa, jos ei ole reseptoria, joka havaitsee värähtelyn äänenä, ei ole ääniilmiötä. Ääniilmiö syntyy esineen, jota yleensä kutsumme todelliseksi esineeksi, ja subjektin, joka on vastaanotin, yhdistelmä.
Merleau-Pontyn mukaan kaikki, mitä koemme maailmassa, on ilmiö. Ilmiöillä on kuitenkin merkitys. Hän näkee ilmiön esiintymisen "merkityksen syntymisenä". Selittääkseen tämän Merleau-Ponty hyödyntää saksalaisen filosofin Husserlin suuntautumiskäsitettä. Husserlin mukaan tietoisuutemme on "aina suunnattu johonkin". Merleau-Ponty omaksuu tämän suuntautumisen käsitteen ja näkee sen kaikkien kokemiemme ilmiöiden ja merkityksien perustana. Hän selittää, että kun ihmisillä on erilaisia kokemuksia ja he lukevat eri merkityksiä samalle esineelle tai tapahtumalle, se johtuu siitä, että heillä on eri suuntaukset kyseiseen esineeseen tai tapahtuma.
Merleau-Ponty kutsuu vastaustamme maailman havaintoon. Havainto ei ole vain aistielinten tai aivojen toimintaa, vaan sitoutumista maailmaan kokonaisena kehon toimintana. Kuvittele esimerkiksi katsovasi näyttöä. Katsomme esinettä aina yhdestä pisteestä tilassa ja ajassa. Näkemyksessäni on osia, jotka paljastetaan, ja osia, jotka ovat piilossa. Itse asiassa näen näytön etuosan. Merleau-Ponty kuitenkin sanoo, että tässä vaiheessa havaitsemme paitsi näkyvän, myös sen, mikä ei ole suoraan näkyvissä, perustuen kehoon kertyneisiin kokemuksiin. Tässä vaiheessa eri aistit voidaan kommunikoida ja yhdistää, minkä hän näkee kehon työnä, ei puhtaasti älyn työnä. Hän kutsuu subjektia, joka on maailmassa ja liikkuu kohti maailmaa toimintojen, kuten havainnoinnin, kautta "être au monde". Voimme tunnistaa itsemme "olemassa maailmassa" tietyn havaintotoiminnan kautta, kuten taideteoksen kokemisen kautta.
Kenttä, jossa havainto tapahtuu, ei ole puhtaasti objektiivinen eikä puhtaasti subjektiivinen maailma, sillä se on kenttä, jossa havainto tapahtuu kohteen ja subjektin kohtaamisen ja suhteen kautta. Merleau-Ponty kutsuu havaintokenttää ilmiömäiseksi kentäksi. Ilmiökentällä maailmaa ei ole olemassa erillään havaitsevasta subjektista tai sen kohteista. Havaitseva toiminta on ajattelua edeltävää ruumiillista toimintaa, jonka toiminnan hetkellä havaitseva subjekti osallistuu maailmaan ja tajuaa sen merkityksen. Tästä näkökulmasta Merleau-Ponty kritisoi kognitivistisen filosofian asemaa, joka näkee maailmaa subjektin ideologisesti ajatuksen kautta rakentamana.
Merleau-Pontyn kehon pitäminen perustavanlaatuisena on haaste länsimaiselle filosofiselle traditiolle, joka on korostanut ihmismielen eli älyn abstraktia mentaalitoimintaa kehon edelle perimmäisenä arvona. Länsimainen filosofia on nykyaikaan asti devalvoinut ihmiskehon ja pitänyt älyä korkeimpana arvona, mutta Merleau-Ponty vastustaa tätä. Hän näki ihmisälyn vain yhtenä osana laajempaa ruumiillista toimintaa. Tämä kanta on ristiriidassa länsimaisen älyllisen perinteen kanssa.
Merleau-Pontylle ruumis on maailman havaitsija ja ihmisen olemassaolon eksistentiaalinen ilmaus. Rodinin työ, jossa painotetaan kehoa, muistuttaa Merleau-Pontyn filosofiaa. Rodin muutti kuvanveiston jotain keholle, ei vain silmälle; hänen teoksiaan ei ollut tarkoitettu visuaaliseen tyydytykseen, vaan tilan luomiseen, joka herätti tietyn kehollisen reaktion. Tällainen teos luo intiimin suhteen katsojaan. Katsellessamme Rodinin veistoksia olemme vuorovaikutuksessa niiden kanssa, ja tämä vuorovaikutus ei rajoitu visuaaliseen ulottuvuuteen, vaan sisältää kosketuskokemuksen. Toisaalta vain silmällä näkyvä taideteos on irti kehosta, eikä kehon ja taiteen välille ole helppoa luoda läheistä suhdetta. Rodinin Ajatteleva mies on teos, joka liittyy Merleau-Pontyn filosofiaan siten, että se saa aikaan vastauksen, jossa keho on aiheena.
Merleau-Pontyn filosofia vaikuttaa edelleen nykytaiteeseen. Taiteilijat eivät etsi vain visuaalista kauneutta, he haluavat työllään luoda syvän yhteyden katsojaan. Tämä liittyy syvästi Merleau-Pontyn kehon filosofiaan ja osoittaa, että taideteos voi toimia katsojan kanssa vuorovaikutuksen välineenä pelkkänä visuaalisena kohteena.
