Tässä blogikirjoituksessa tarkastelemme tieteellisen metodologian välttämättömyyttä ja rajoituksia Feyerabendin ja Lakatoksen teorioiden kautta.
Popper, Kuhn ja muut tarjosivat erilaisia selityksiä tieteen metodologiasta, tieteellisten teorioiden vertailuista ja muutoksista sekä tieteellisen tiedon paremmuudesta, ja tästä metodologiasta ja sen rajoituksista käytiin erilaisia keskusteluja, mutta Feyerabendistä tuli kuuma puheenaihe esittämällä anarkistinen ja haastava epistemologia. Hän vastusti "kaikki käy" -lauseen edustamaa metodologiaa ja kannatti tiedemiesten suurempaa vapautta. Toisaalta Lakatos kannatti tutkimusohjelmateoriaa, joka puolusti tieteen rationaalisuutta ja ehdotti samalla historian kanssa yhdenmukaista metodologiaa. Toisin kuin olemassa olevat metodologiat, hän pyrki asettamaan sääntöjä tieteen prosesseille ja menetelmille. Feuerabend suhtautui tähän yritykseen myönteisesti omasta näkökulmastaan, ja heillä oli niin aktiivista keskustelua, että he suunnittelivat kirjoittavansa kirjan yhdessä. Tästä näkökulmasta tarkastelemme Feuerabendin ja Lakatoksen teorioita, jotka ovat erilaisia mutta joilla on paljon yhtäläisyyksiä.
Feuerabendin ydinargumentti voidaan tiivistää hänen lauseeseensa "Kaikki käy". Ensinnäkin hän väittää, että kaikki tähän mennessä ehdotetut metodologiat ovat olleet epäonnistuneita. Tieteen historiaa ja prosessia ei voida selittää muutamalla metodologisella säännöllä, ja yritykset vahvistaa tällaisia metodologisia sääntöjä jättävät huomiotta tieteeseen vaikuttavat erilaiset olosuhteet, mikä tekee tieteestä joustamatonta ja epärealistista sekä tieteelle hyödytöntä. Lisäksi suurin osa maailmasta, jota ihmiskunta pyrkii tutkimaan, on tuntematonta, eikä tällaisessa tilanteessa ole toivottavaa aloittaa metodologian asettamilla rajoituksilla. Feyerabend ei vastusta pelkästään metodologiaa. Hän uskoo, että tieteeseen tulisi ottaa käyttöön "humanistinen asenne". Hänen metodologian vastustuksensa tarkoituksena on myös poistaa kaikki metodologian pakko tieteessä ja lisätä yksilönvapautta. Feyerabendin mielestä tapa, jolla tiede on nyky-yhteiskunnassamme institutionalisoitu, on ristiriidassa humanitaarisen asenteen kanssa. Nyky-yhteiskunta opettaa tiedettä jäsenilleen itsestäänselvyytenä ja tekee kaikille pakolliseksi saman tiedekasvatuksen. Yhteiskunnan jäsenillä ei ole oikeutta vaatia oppivansa muuta tietoa tieteen sijaan. Tieteen opettaminen tällaisella pakottavalla ja jäykällä tavalla estää yksilöllisiä ominaisuuksia, kuten jokaisen ihmisen intuitiota ja ajattelutapaa, vaikuttamasta tieteelliseen tutkimukseen, mikä haittaa paitsi yksilönvapautta myös tieteen kehitystä. Lisäksi Feyerabend vertaa tieteen ehdotonta auktoriteettia nyky-yhteiskunnassa uskonnon asemaan menneisyydessä ja väittää, että yhteiskunta on vapautettava tieteestä aivan kuten se vapautettiin uskonnosta menneisyydessä. Tämä mahdollistaa ideologisesti neutraalin yhteiskunnan luomisen, jossa tiedettä ei pidetä muita tiedon muotoja ylempänä.
Feuerabendin teos ”Anything Goes” sopii myös hänen näkökulmansa paljastamiseen teorian valinnan ongelmaan. Hän väittää ensin vertailun mahdottomuuden. Vertailun mahdottomuus tarkoittaa, että eri teoriat käyttävät erilaisia määritelmiä, käsitteitä ja standardeja, mikä tekee niiden loogisen vertailun mahdottomaksi. Tämä viittaa siihen, että subjektiivisuus on osallisena teorian valinnan ongelmassa tieteessä. Feuerabend väittää lopulta, että teorian valinnan ongelma ylittää subjektiivisuuden ja riippuu täysin kunkin yksilön subjektiivisuuden, joten riippumatta siitä, mikä teoria valitaan, tiedemiehen valintaa ei voida kritisoida ”irrationaaliseksi”. Tässä vaiheessa jokainen teoria yrittää suostutella tiedemiehiä erilaisten propagandatoimien avulla.
Vaikka Feyerabendin argumentti on anarkismin mukainen, Lakatosin teoria eroaa suuresti Feyerabendin teoriasta siinä, ettei se esitä metodologiaa, vaan pikemminkin pyrkii tieteen rationaalisuuteen ja esittää selityksiä tieteen prosessista sekä teorioiden valinnasta ja vertailusta. Lakatosin tutkimusohjelma sisältää positiivisen ja negatiivisen löydön menetelmiä. Negatiivisen löydön menetelmässä ohjelman taustalla olevia ydinoletuksia eli ohjelman "kovaa ydintä" ei voida hylätä tai muokata. Jos kova ydin hylätään tai muokataan, tiedemies on jo päättänyt hylätä tutkimusohjelman. Positiivisen löydön menetelmä koostuu useista tutkimusohjelman ohjeista. Jotta tutkimusohjelmaa voidaan pitää tieteellisenä, sen on oltava riittävän johdonmukainen, jotta se voi johtaa selkeän ohjelman tulevaa tutkimusta varten ja ainakin satunnaisesti onnistua ennustamaan uusia tosiasioita. Jos tällainen tutkimusohjelma onnistuu jatkuvasti uusien ennusteiden tekemisessä, teoriasta tulee progressiivinen tutkimusohjelma; päinvastoin, jos se ei onnistu tekemään uusia ennusteita, siitä tulee regressiivinen tutkimusohjelma. Tätä käytetään myös eri tutkimusohjelmien suhteellisen arvon arvioimiseen niitä vertailtaessa. Regressiiviset tutkimusohjelmat väistyvät progressiivisten tutkimusohjelmien tieltä. Koska kuitenkin jopa regressiiviset ohjelmat voivat tutkimuksen kautta muuttua progressiivisiksi ja uusien tosiasioiden ennustaminen voi kestää kauan, Lakatosin selitys ei kerro meille, minkä teorian tiedemiehen tulisi valita, kun kilpailevia teoriaa on kaksi.
Feuerabendin teoriaa on arvioitu ja kritisoitu useiden eri alojen kautta, koska se on rohkea ja haastava. A. F. Chalmers hyväksyy teoriansa olennaiset osat, mutta kritisoi sen soveltamista todellisuuteen. Hän suhtautuu myönteisesti Feyerabendin metodologiaa vastustavaan näkemykseen sanoen, että hänen argumenttinsa on onnistunut, mutta Feyerabendin yksilönvapauden ydinteoriasta hän sanoo, että Feyerabend käyttää Millin vapauden käsitettä vapautena kaikista rajoituksista, mutta jättää huomiotta rajoitusten myönteiset puolet. Koska yksilöt syntyvät jo olemassa olevaan yhteiskuntaan, heillä ei ole vapaata valintaa, ja yksilönvapaus määräytyy yksilön aseman mukaan yhteiskunnallisessa rakenteessa. Tieteen ja yhteiskunnan parantamiseksi on viime kädessä lähdettävä siitä objektiivisesta tilanteesta, jossa yksilö tällä hetkellä on, ja luotettava olemassa oleviin keinoihin, joten Feyerabendin ihanne ei ole käytännöllinen. Chalmers väittää, että jos Feyerabendin kanta omaksutaan, vallanpitäjät todennäköisesti jatkavat valtaa. Hän viittaa John Kriegerin tulkintaan, jonka mukaan "kaikki menee ennalleen" ja antaa yleisarvion Feyerabendin kannasta.
Fireballin teorian olennaisten osien hylkääminen ei tietenkään ole helppoa. Chalmers kritisoi Fireballin teoriaa sanoen, että tiede virtaisi suuntaan, joka ylläpitää vallan status quoa, mutta tämä riski on todennäköisempi muissa teorioissa, joilla on metodologiaa. Jos Kopernikus ja Einstein eivät olisi irtautuneet olemassa olevasta tutkimussuunnasta ja ehdottaneet heliosentristä teoriaa ja suhteellisuusteoriaa, ja jos he eivät olisi jatkaneet tutkimustaan teorioidensa alkuperäisen ehdotuksen aikaan vallinneista virheistä ja ratkaisemattomista ongelmista huolimatta, olisivatko geosentrinen teoria ja Newtonin mekaniikka pysyneet hallitsevina pidempään? Tässä suhteessa Feyerabendin teoria tiedemiesten vapaasta tutkimuksesta on houkutteleva. Hänen argumentissaan on kuitenkin äärimmäinen puolensa. Feuerabendin "kaikki käy" näyttää soveltuvan paitsi metodologiaan myös hänen näkemykseensä muista tieteenaloista kuin tieteestä. Hän väittää, ettei ole mitään järkevää tapaa sanoa, että tiede on ylivertainen mihinkään muuhun tieteenalaan nähden, ja että ihmisten pitäisi voida opiskella astrologiaa tieteen sijaan, jos he haluavat. Toisin sanoen hän sallii kaikki "näennäistieteet". Kaikkia tieteenalaan kuulumattomia tieteenaloja ei kuitenkaan kutsuta pseudotieteeksi. ”Pseudotiede” tarkoittaa kirjaimellisesti ”tiedettä teeskentelemistä”, ja se pysyy pseudotieteenä, koska siltä puuttuu se, mikä on tiedettä. Pitäisikö tällaista pseudotiedettä arvioida samalla tasolla kuin tiedettä? Kuten Feyerabend sanoo, tämä voi tietenkin johtua siitä, että meiltä puuttuu tutkimusta ja tietoa pseudotieteestä. Näyttää kuitenkin olevan tekijöitä, jotka selittävät, miksi näitä pseudotieteitä ei hyväksytä akateemisessa maailmassa tai yhteiskunnassa, vaikka ne eivät pystyisikään perustelemaan tai selittämään eroaan tieteestä. Lisäksi Feyerabendin yksimielisyyden mahdottomuudesta hän väitti, että koska näitä kahta teoriaa ei voida verrata, on mahdotonta sanoa, kumpi teoria on parempi, ja että teorian valinta riippuu yksittäisten tiedemiesten mieltymyksistä ja kunkin teorian propagandasta. Vaikka teorioita ei voidakaan verrata, näiden teorioiden suorituskykyä voidaan verrata. Nämä tiedot eivät voi ennustaa tulevaisuutta, ja siksi tulokset voivat muuttua, joten ne eivät voi perustella teorian valintaa, mutta ne voivat selittää, miksi useammat ihmiset suosivat tiettyjä teorioita tai miksi on luonnollisempaa suosia tiettyjä teorioita.
Lakatoksen osalta Chalmers huomauttaa, että Lakatos ei esitä selkeitä kriteerejä tiettyjen tutkimusohjelmien hylkäämiselle tai kilpailevien tutkimusohjelmien valitsemiselle. Koska tutkimusohjelman progressiivisuuden tai regressiivisyyden määrittäminen on mahdollista vasta tietyn ajan kuluttua, on mahdotonta antaa neuvoja tiedemiehille, jotka kohtaavat tilanteita, jotka vaativat välittömiä päätöksiä. Lakatos pyrki luomaan sääntöjä, jotka estäisivät älyllisen korruption tavoittelemalla tieteen rationaalisuutta, mutta kuten hän itse myönsi, hänen teoriansa ei voi tarjota neuvoja yksittäisille tiedemiehille. Tämä seikka on kuitenkin myös syy siihen, miksi Feyerabend arvioi Lakatoksen teoriaa myönteisesti, toisin kuin empirismi, falsifikaatioteoria ja paradigmateoria. Feuerabend väittää, että Lakatoksen teoria ei aseta sääntöjä tiedemiehille, vaan ainoastaan tarjoaa kriteerejä, jotka auttavat heitä arvioimaan omia tilanteitaan. Toisin kuin muut teoriat, Lakatoksen teoria ei kritisoi regressiivisen ohjelman valintaa, vaan mainitsee myös mahdollisuuden, että regressiivinen ohjelma voi muuttua jälleen progressiiviseksi. Hän arvioi Lakatoksen teorian anarkismiksi, joka on naamioitu joksikin muuksi kuin anarkismiksi. Hän kuitenkin kritisoi voimakkaasti sitä, että Lakatos käyttää lähtökohtaa, jonka mukaan tiede, erityisesti fysiikka, on muita tieteenaloja ylempi, ikään kuin se olisi todistettu tosiasia.
Lakatosin teoria ja Feyerabendin teoria näyttävät siis olevan erilaisia, mutta Feyerabendin näkökulmasta ne ovat samankaltaisia. Hän menee jopa niin pitkälle, että vertaa Lakatoksen teoriaa anarkismin Troijan hevoseen. Jos näin on, haluaisin yhdistää Lakatosin teorian Feyerabendin teoriaan ja käyttää Lakatosin teoriaa rajoitteena, jotta Feyerabendin teoria ei vaikuttaisi liian idealistiselta ja äärimmäiseltä. Ensin säilytän Feyerabendin teorian kokonaisuudessaan, mutta esittelen Lakatoksen tutkimusohjelman. Tämä lievittää valitusta siitä, ettei Feyerabend selitä tieteellistä prosessia millään tavalla. Toisin kuin Lakatos, emme kuitenkaan esittele tutkimusohjelmaa "rationaalisen muutoksen" tavoittelemiseksi. Tässä tutkimusohjelma on vain keino selittää ilmiöitä ja tarjota tiedemiehille uusi viitelähde kilpailevien teorioiden välillä valittaessa. Tämän tutkimusohjelman suorituskyky voi selittää, mitä ohjelmaa tutkijat suosivat. Lisäksi tutkimusohjelman avulla kyseenalaistamme Feyerabendin väitteen, jonka mukaan ei ole olemassa rationaalista perustaa sanoa, että tiede on muita tieteenaloja ylempi ja että sitä tulisi siksi kohdella tasavertaisesti kaikkien muiden tietojärjestelmien kanssa. Feyerabendin mukaan jokaisella tieteenalalla on oltava hyvin määritelty tarkoitus ja keino tämän tavoitteen saavuttamiseksi, ja Lakatosin tutkimusohjelman mukaan ollakseen ”tieteellinen” tutkimusohjelma sen on oltava riittävän johdonmukainen ohjelman johtamiseksi ja ainakin satunnaisesti uusien tosiasioiden johtamiseksi. Tämän perusteella ei voida sanoa, että tiede olisi muita tieteenaloja ylempi, eikä siksi ole luonnostaan luonnollista antaa tieteelliselle tiedolle enemmän auktoriteettia kuin muiden tieteenalojen tiedolle. Ennen kuin hätiköidymme tuomitsemaan muita tieteenaloja tieteen alapuolelle, meidän on ensin tutkittava alaa, löydettävä sen tavoitteet ja menetelmät niiden saavuttamiseksi sekä löydettävä faktat, jotka on johdettu kyseisen alan tutkimusohjelmasta. Tässä vaiheessa "näennäistieteeksi" luokitelluilta aloilta puuttuu yksi tai useampi seuraavista: hyvin määritelty tarkoitus, menetelmä kyseisen tarkoituksen saavuttamiseksi, johdonmukaisuus tai uusien faktojen johtaminen. Jos uusien faktojen johtaminen on puutteellista eli jos tutkimusohjelma on äärimmäisen regressiivinen, ei voida sanoa, että tämän tutkimusohjelman valinta olisi kohtuuton. Tämä johtuu siitä, että jopa regressiivinen ohjelma voi johtaa uusiin löytöihin tutkimuksen lopussa. Äärimmäisen regressiivisten ohjelmien tapauksessa niitä valitsee kuitenkin harvempi, ja vastaavasti myös tutkimuksen tuki ja artikkelien julkaiseminen vähenevät. Lisäksi ohjelman regressiivinen luonne heikentää suuresti sen edistämispyrkimyksiä ja helpottaa muiden ohjelmien suosion saavuttamista. Tämä voi selittää, miksi yhteiskunta ja muut yksilöt eivät ole kiinnostuneita tuosta alasta tai välttelevät sitä. Toisin sanoen, vaikka yksilön ei olisi kohtuutonta opiskella astrologiaa, se, että yhteiskunta ei anna astrologialle paljon arvoa tai auktoriteettia, voidaan selittää tällä. Toisin sanoen "näennäistiede" selitetään yleensä yhteiskunnallisten/historiallisten syiden eikä objektiivisten kriteerien määräämänä.
Feyerabendin argumentin ydin on pohjimmiltaan se, että tieteelle tulisi antaa enemmän vapautta ja yhteiskunnalle myös vapaus tieteestä, jotta jäsenet voivat oppia toistensa tutkimusaloista, arvioida muita aloja ja oppia systemaattisesti muista aloista ennen niiden käyttöä ymmärtääkseen niiden tavoitteita ja menetelmiä. Tässä tapauksessa tiedemiesten tulisi löytää tieteen tilanteeseen sopivia menetelmiä kokemuksensa, muiden alojen tuntemuksensa ja henkilökohtaisen harkintansa perusteella. Toisin kuin Feyerabend, joka hyväksyy pseudotieteen, Lakatos esitteli tutkimusohjelmansa tarjotakseen materiaaleja ja kriteerejä pseudotieteen poissulkemiseksi ja teorioiden valitsemiseksi. Tämä ei kuitenkaan sulje kokonaan pois pseudotiedettä. Tämä johtuu siitä, että on vaikea arvioida, ovatko tiedemiehen tutkimusvalinnat rationaalisia vai irrationaalisia. Tämä näyttää kuitenkin olevan hyödyllistä valittaessa ohjelmia, jotka todennäköisemmin tuottavat hyödyllisiä tuloksia. Nykyaikaisessa yhteiskunnassa akateemisten tieteenalojen välillä yritetään usein "lähentyä" ja "integroitua". Myös tieteeseen voi liittyä subjektiivisuutta, ja vapaa ja avoin epistemologia/lähestymistapa, joka ei ole sidottu menetelmiin, voi vähentää tieteen ja muiden tieteenalojen välistä tuttuuden tunnetta ja tieteeseen kohdistuvaa kunnioitusta, mikä helpottaa tieteen ja muiden tieteenalojen välistä kommunikaatiota/lähentymistä.
