Tässä blogiviestissä tutkimme Augustinuksen todellisen onnen määritelmää ja sitä, kuinka hän pyrki löytämään sen tuonpuoleisessa filosofisessa matkassaan.
Augustinus uskoi, että kaikki lopulta haluavat "onnea". Kun kysytään "Haluatko sen?" jostain, vastaus voi vaihdella henkilöstä toiseen, mutta kun kysytään "Haluatko onnea?" kaikki sanovat kyllä. Tästä seuraa, että ihmisten erilaisilla käytöksillä oli kaikilla yhteinen päämäärä: olla onnellinen. Onnellisuutta ei kuitenkaan voida saavuttaa jatkuvasti. Esimerkiksi kun syömme ruokaa ruokahalumme tyydyttämiseksi, tunnemme olomme hetkeksi onnellisiksi, mutta menetämme sen onnellisuuden, kun nälkä palaa. Ottaen huomioon Augustinuksen tunnustuksissaan tunnustaman "riistielämän", jatkuvan "halutusten ja tyydytyksen" kierteen on täytynyt olla hänelle hyvin tuskallista, minkä vuoksi hän yritti löytää "ikuisen onnen"? Cicerosta manikeismin, astrologian ja uusplatonismin kautta lopulta kristinuskoon asettumiseen asti Augustinuksen "todellisen onnen" etsintä vei hänet monien ideologisten muutosten läpi. Vastaus löytyi kristinuskosta, uskonnosta, johon hän lopulta kääntyi ja johon hän asettui. Katsotaanpa hänen "todellisen onnen" etsintöään.
Augustinuksen kiinnostus filosofiaa kohtaan alkoi 19-vuotiaana, kun hän luki Ciceron Hortensiuksen, joka oli myös ensimmäinen kirja, joka sai hänet kiinnostumaan Raamatusta. Se muistutti häntä siitä, että onnellisuus ei piile "tekemällä mitä haluamme", vaan "haluaessa sitä, mikä on hyvää". Tähän asti Augustinus oli ollut skeptinen ihmisluonnon suhteen, jossa "lopullinen päämäärä on onnellisuus", mutta aina "haihtuvalla mielellä", ja tämä kirja muutti hänen näkemystään onnellisuudesta. Hän päätti löytää onnen "hyvän tavoittelusta". Augustinus ei kuitenkaan ollut tyytyväinen Ciceron kristillisiin ajatuksiin: ongelma oli "pahuuden olemassaolo". Augustinus kyseenalaisti, kuinka paha voi olla niin yleistä hyvän Jumalan luomassa maailmassa. Myöhemmin hän kiehtoi manikeismia, koska se selitti maailmaa kahdella vastakkaisella periaatteella: hyvällä ja pahalla. Manikeismi ymmärsi ihmismielen jatkuvan kamppailun halun kanssa taisteluna valon ja pimeyden, hyvän ja pahan hallitsevan jumalan välillä. Mutta edes yhdeksän vuotta manikeismia ei ratkaissut Augustinuksen ikuisen onnen ongelmaa. Poistuttuaan manikeismista Augustinus jatkoi etsintöään useiden tieteenalojen läpi, kunnes hän koki ratkaisevan kääntymyksen 32-vuotiaana, mikä johti hänestä kristityksi.
Augustinus on hyvä ja paha
Kääntyessään kristinuskoon Augustinus vastasi hänen pitkäaikaisiin kysymyksiinsä. Hänen selityksensä mukaan riippumatta siitä, kuinka hyvää elämä on tässä elämässä, kuolema on sen lopussa. Augustinus uskoi, että elämää, joka päättyy kuolemaan, ei voida kutsua onnelliseksi. Lisäksi, koska kuolema voi iskeä milloin tahansa ja mistä tahansa, elämä ei voi välttyä kuolemanpelolta. Näistä syistä hän päätteli, että todellinen onnellisuus on mahdotonta tässä elämässä. Hän väitti, että jokainen, joka haluaa onnea, haluaa kuolemattomuuden. Ajatuksena on, että todellinen onni löytyy kuolemattomasta maailmasta kuoleman jälkeen.
Tuonpuoleinen elämä itsessään ei kuitenkaan ollut paikka, jossa ihmiset voisivat nauttia ikuisesta onnesta. Jos näin tapahtuisi, vastaus olisi kiirehtiminen kuolemaan ja tuonpuoleiseen. Onnellisuus kuolemanjälkeisessä elämässä vaati hyvettä tässä elämässä, joka perustui kristillisiin uskomuksiin. Mutta Augustinus ei uskonut, että meidän vallassamme oli tietää, mikä oli hyveellistä ja mikä pahaa. Hän ajatteli, että Rooman kukistuminen johtui moraalisesta rappeutumisesta, mutta "hyve" Kreikassa ja Roomassa tuolloin tarkoitti enemmän "erinomaisuutta" (aretea) kuin moraalista. Erinomaisuus ei käsittänyt vain moraalista ja luonteenomaisuutta, vaan myös puhtaasti teknisiä asioita, kuten maatalouden (Demeter), sodan (Ares), musiikin (Muusat) ja varastamisen (Hermes). Esimerkiksi Homeroksen Iliadissa Pariisin ja Helenan välistä julmaa rakkautta, joka on vastuussa Troijan tuhkaksi tuhoamisesta, juhlitaan hyveenä sen "erinomaisuudesta rakkaudessa". Tähän "erinomaisuuteen" perustuva yhteiskunta oli liian julma ja barbaarinen Augustinukselle, joka sanoi, että ihmiset tuntevat hyveen ja paheen Jumalan armon kautta. Ilman jumalallista armoa paheet olivat väistämättömiä. Katsotaan nyt, mitä hän tarkoittaa hyveellä.
Hyve ja pahe ovat hyvää ja pahaa, ja Augustinuksen näkemykseen näiden kahden välisestä suhteesta vaikutti Plotinos, joka ei nähnyt pahaa "aktiivisena todellisuutena" vaan "puutteena" – toisin sanoen paha on hyvän puuttumista. Plotinoksen ideat antoivat Augustinukselle vihjeen kysymykseen "miksi pahaa on olemassa?" Erityisesti kristinuskossa Jumala on täydellinen, kaikkitietävä ja hyvä, mutta se tosiasia, että maailmassa on pahaa, johtaa niin kutsuttuun epikurolaisen dilemmaan. Epikurolainen dilemma menee näin
”Haluaako Jumala poistaa pahan, mutta ei voi? Jos on, hän ei ole kaikkivoipa. Onko hänellä valta poistaa paha, mutta ei? Jos on, hän on ilkeä. Onko hänellä valtaa poistaa paha ja tahtoa poistaa se, niin miksi pahaa on olemassa? Jos hänellä on valta poistaa paha ja hän ei halua poistaa sitä, niin miksi häntä kutsutaan Jumalaksi?"
Augustinus selittää tämän pahan olemassaoloa koskevan dilemman ihmisen "vapaalla tahdolla" ja "alkuperäisellä synnillä".
Augustinus seuraa Plotinuksen näkemystä pahasta hyvän puutteena. Tässä puute voidaan ymmärtää jonkin puutteeksi. Aivan kuten pimeys on "valon puutetta" ja reikä vaatteessa on "vaatteen puute", niin pimeys ja aukot ovat varmasti olemassa, mutta eivät asioina itsessään, vaan jonkin muun puutteena. Joten miksi hyvän puutetta tapahtuu? Augustinus sanoo, että se johtuu siitä, että perusyhteys Jumalan ja ihmisten välillä on katkennut ja ihmiset ovat vieraantuneet Jumalasta. Syynä tähän vieraantumiseen on "vapaa tahto", jonka Jumala on antanut ihmisille. Vaikka vapaa tahto sinänsä ei ole huono asia, ihmiset olisivat voineet valita siirtyäkö pois Jumalasta tai siirtyä lähemmäs Jumalaa. Ongelmana on, että olimme alun perin irti Jumalasta. Jumalan ja ihmisen välisen suhteen perustavanlaatuinen vahinko löytyy perisynnin teoriasta. Ihmiset luotiin alun perin yhtä hyviksi kuin Jumala, ja he pystyvät elämään ikuisessa onnessa kuolemattomassa maailmassa. Mutta kun ihmiset vapaasti hylkäsivät hyvyyden, he vieraanutuivat Jumalasta ja paha syntyi hyvyyden puutteena. Ihmiset eivät voineet korjata tätä katkennutta yhteyttä yksin. Augustinus selittää, että syy, miksi Jumala lähetti Poikansa maailmaan, oli yhdistää ihmiset uudelleen Jumalaan. Kun ihmiset ovat yhdistyneet uudelleen, he voivat jälleen nauttia ikuisesta onnesta kuolemattomassa maailmassa, joka on täynnä hyvyyttä. Toisin sanoen pahuuden olemassaolo ei ole Jumalan luoma, vaan pikemminkin ihmisen epätäydellisyyden luoma puute Jumalan ja ihmisten välisessä suhteessa.
Augustinuksen filosofinen matka johti hänet ymmärtämään pahuuden olemassaolon ja löytämään lopullisen onnen Jumalan armosta. Hänen ideoillaan oli myöhemmin syvällinen vaikutus keskiaikaiseen kristilliseen teologiaan ja ne pysyivät ajankohtaisina tänään. Augustinus oli enemmän kuin vain ajattelija; hän oli filosofi ja teologi, joka tutki todellista onnellisuutta Jumalan ja ihmisen välisessä suhteessa.
