Tässä blogikirjoituksessa tutkimme, kuinka ihmiset esittävät kysymyksiä totuudesta, kun he ovat tietoisia ahdistuksesta ja kuolevaisuudesta. Hyödynnämme Heideggerin filosofiaa pohtiaksemme olemassaoloa ja merkitystä.
”Ei ole välttämätöntä kysyä siitä, mitä jo tiedät. Mutta on mahdotonta esittää kysymyksiä siitä, mitä emme tiedä ollenkaan. Kuinka voimme sitten esittää kysymyksiä totuudesta, jos emme tiedä sitä?"
Sokrates kysyi nuorelta mieheltä, joka selitti, että sielumme oppi totuuden Ideoiden taivaallisessa valtakunnassa, mutta kun aloitimme elämän maan päällä, unohdimme sen. Siitä huolimatta, hän sanoi, voimme esittää kysymyksiä, koska meillä on epämääräinen muisti totuudesta. Mutta nykyajan ihmiselle, joka tietää, ettei taivaassa ole Ideamaailmaa, Sokrateen selitys saattaa kuulostaa vitsiltä. Joten miten vastaamme tähän paradoksiin?
Filosofi Heidegger kehitti harkitun vastauksen tähän paradoksiin. Ensinnäkin hän kritisoi Husserlin kertomusta olemassaolosta. Husserl väitti, että maailman (objektin) merkitys konstruoituu subjektiivisessa tietoisuudessa ja että näin annettu merkitys on universaali, eli ihmisen tietoisuudessa on ideointialue. Heidegger kuitenkin huomautti, että Husserlin väitteelle, jonka mukaan ideaatiomaailma on tullut ihmisen subjektiiviseen tietoisuuteen, ei ole riittävästi perusteita. Tämä on vain Sokrateen ideoiden siirtoa taivaasta tietoisuuden sisäpuolelle.
Heidegger keskittyy tässä ihmisen olemassaoloon itsessään; hän ei näe ihmisiä puhtaasti tietoisina olentoina, jotka rakentavat maailmoja tai merkityksiä. Pikemminkin hän näki, että ihmiset heitettiin tahtomattaan maailmaan, jota he eivät valinneet tai luoneet. Ihmiset pakotetaan elämään tässä maailmassa vastoin tahtoaan. Heidegger kutsui tätä asioiden tilaa "läpäiseväksi". Hän väitti, että tämä immanenssi tunnistetaan mielialojemme, erityisesti ahdistuksen, kautta. Esimerkiksi, me kaikki voimme kokea ahdistusta jokapäiväisessä elämässämme, kuten "Miksi minä asun täällä?" tai "Miksi minun pitäisi elää, kun kuolen pian?" "Miksi olen täällä" ahdistus saa meidät ymmärtämään, että meidät on heitetty tähän maailmaan, emmekä voi paeta. Tällä verisen tietoisuuden hetkellä ymmärrämme, että jonakin päivänä kuolemme, ja alamme yrittää rekonstruoida elämän tarkoitusta. Tätä me kutsumme "ki-tu".
Yhteenvetona voidaan todeta, että maailmaan tahattomasti heitetyille ihmisille tulee ahdistuksen kautta tietoisia tilanteestaan ja samalla se löytää uuden itsensä ja aloittaa uuden elämäntavan. Tietoisuus kuolemasta antaa meille mahdollisuuden avautua uusille mahdollisuuksille. Ahdistus pakottaa meidät kohtaamaan verenvuodatuksen, mutta se mahdollistaa myös olemassaolon ja vapauden todellisen merkityksen ymmärtämisen.
Lopuksi palataan alkuperäiseen sokraattiseen kysymykseen. Heideggerin vastaus on, että vaikka emme tietäisi totuutta, voimme kyseenalaistaa sen tietoisuuden kautta ahdistuksesta ja kuolevaisuudesta.
