Cet article de blog examine comment le concept d'ambivalence, central dans la théorie décoloniale, fracture les archétypes de la littérature coloniale et perturbe les identités des colonisateurs et des colonisés, offrant une compréhension plus multidimensionnelle de sa signification.
L'ambivalence est un concept qui a suscité d'importants débats dans les études littéraires décoloniales récentes. Initialement un terme psychologique désignant l'état de désirer simultanément une chose et son exact contraire, les théoriciens décoloniaux élargissent ce concept pour le comprendre comme une caractéristique générale de la situation coloniale. Plus précisément, ils soutiennent que les identités, les langues et les cultures des colonisateurs et des colonisés sont intrinsèquement fracturées et contradictoires. L'exemple représentatif présenté ici est celui du « stéréotype clivé ». À l'origine, un stéréotype désigne une image fixe. Cependant, lorsque le colonisateur représente le colonisé dans les œuvres littéraires, ce stéréotype apparaît comme une forme clivée, contradictoire, oscillant constamment entre deux images ambivalentes – comme le démontre éloquemment l'expression « le menteur fidèle ». Ce stéréotype fluide du colonisé, ou « altérité représentée », déstabilise l'identité du colonisateur, qui l'utilise comme un miroir pour construire la sienne.
Lorsque le colonisateur tente de civiliser le colonisé selon les normes de la métropole, ou inversement, lorsque le colonisé cherche volontairement à s'assimiler au colonisateur, le colonisé imite inévitablement la culture, la langue, etc. du colonisateur. Cependant, malgré tous les efforts du colonisé pour imiter le colonisateur, cette imitation ne devient jamais une réplique parfaite. Cela tient en partie à la transmission délibérément incomplète de la culture et de la langue de la métropole par le colonisateur, motivée par la crainte d'une assimilation complète du colonisé, et en partie aux différences contextuelles d'histoire, de traditions, de langue et autres facteurs entre les deux parties. Par conséquent, l'imitation du colonisé demeure une « image rémanente » qui paraît presque identique, mais qui n'est jamais véritablement la même. De plus, les différences qui apparaissent au cours du processus d'imitation peuvent aussi être intentionnellement créées par le colonisé. Tout en imitant la culture et le discours du colonisateur, le colonisé introduit délibérément des différences dans le but de les déformer et de les tourner en ridicule ; c'est ce qu'on appelle l'« appropriation ».
Il est essentiel de noter ici que le discours et la culture du colonisateur, qui devraient par essence être sacrés et faisant autorité, sont contaminés et pervertis par l'imitation et l'appropriation qu'en fait le sujet colonisé. C'est précisément pour cette raison que la théorie décoloniale considère l'imitation et l'appropriation comme des formes de « résistance » au colonisateur, élargissant ainsi la notion de résistance au-delà de sa portée conventionnelle. Dans cette perspective, même l'acte conscient d'assimilation du sujet colonisé peut être compris comme une résistance inconsciente qui crée la différence. L'expression « Shakespeare noir », qui imite la littérature du colonisateur, illustre elle aussi une résistance au colonisateur – consciente ou inconsciente – précisément à travers cette différence.
L'imitation et l'appropriation entraînent un mélange des cultures, des discours, des races et des langues des colonisateurs et des colonisés ; ce mélange est appelé « hybridité ». L'hybridité n'est pas une caractéristique exclusive des colonisés ; c'est un phénomène qui se manifeste également chez le colonisateur par contagion et transformation mutuelles. Étant donné que le colonialisme présuppose des différences et des hiérarchies absolues et insurmontables, l'hybridité constitue un concept menaçant pour le colonisateur. Si colonisateur et colonisé acquièrent des identités hybrides, fluides et contaminées, le fondement même de la supériorité revendiquée par le colonisateur – et, de fait, le fondement même du pouvoir colonial – est inévitablement ébranlé.
L'introduction de ce concept ambivalent a enrichi la recherche sur la littérature coréenne moderne d'une perspective nouvelle permettant d'interpréter la diversité des expériences coloniales, qui ne sauraient se réduire à la seule dichotomie nationaliste pro-japonaise/anti-japonaise. Parallèlement, elle a ouvert la voie à une critique du régime colonial lui-même. Le nationalisme, qu'il s'applique au colonisé ou au colonisateur, présuppose une identité unique et figée, affirmant que le renforcement de l'identité nationale du colonisé constitue le meilleur moyen de surmonter la domination coloniale. De ce fait, le nationalisme a négligé la complexité et la réalité quotidienne des expériences coloniales, qui échappent à la dichotomie pro-japonaise/anti-japonaise. Les études littéraires postcoloniales transcendent ces limitations, révélant la diversité des formes de résistance littéraire qui se sont développées sous le régime colonial.
