Dans cet article, nous explorons l'indépendance de l'art et la réinterprétation de la création de vérité dans l'esthétique moderne. Nous examinons la relation entre l'indépendance de l'art et sa représentation de la vérité.
Aujourd'hui, on assiste à la reconnaissance de toutes sortes de choses comme « art ». Non seulement les œuvres exposées dans les musées, mais aussi les spectacles de rue et même les activités quotidiennes sont souvent inclus dans le champ de l'art. Ce phénomène illustre l'ampleur de la définition de l'art par rapport au passé. L'art n'est plus seulement un objet suscitant une appréciation esthétique ; son champ d'application s'est élargi et diversifié. Dans ce cas, il est courant d'exclure d'autres valeurs que la valeur purement artistique de l'objet. Autrement dit, la reconnaissance de l'existence unique et indépendante de l'art et le rejet de principe de toute interférence d'autres domaines sont devenus universels.
L'une des théories artistiques représentatives de cette perception est la théorie systémique de l'esthétique. Initiée par Luhmann, cette théorie analyse le processus par lequel chaque domaine de la société se divise en un « système » doté de son indépendance. Ceux qui appliquent cette théorie à l'esthétique pour décrire l'art comme un système à part entière utilisent souvent l'esthétique de Hegel comme un indice important pour justifier leurs affirmations. Selon leur argument, l'art n'est plus subordonné à des valeurs ou des finalités extérieures et est désormais un domaine d'expression artistique pure et indépendante.
Il est intéressant de noter que la théorie de l'art de Hegel, sur laquelle ils s'appuient pour tirer une conclusion favorable à l'art, se résume en réalité à une conclusion négative : la proposition de la « fin de l'art ». Cette proposition découle de la vision traditionnelle de l'art comme moyen d'exprimer des vérités philosophiques et religieuses, plutôt que comme simple expérience esthétique. Il convient donc de se demander comment cette proposition peut être utilisée comme un indice pour la défense de l'art.
Le cœur de l'esthétique de Hegel est double. Premièrement, il définit l'art comme la « manifestation émotionnelle de l'Idée », ou l'incarnation concrète de la vérité absolue. En identifiant la vérité, la valeur suprême, comme le contenu de l'art, il le place au plus haut niveau de l'esprit humain, au même titre que la religion et la philosophie. Cet argument peut constituer un argument convaincant pour défendre l'art contre le jugement de Platon selon lequel il serait une fiction vaine, fruit de l'excès émotionnel ou de la folie, et donc incapable de transmettre la vérité, le but suprême de l'esprit. Il justifie ainsi la reconnaissance de l'art comme expression de la vérité, plutôt que comme simple plaisir sensoriel.
Deuxièmement, la conclusion esthétique finale de Hegel semble néanmoins contredire cela. Il affirme :
Pour nous, l'art n'est plus le meilleur moyen d'assurer l'existence de la vérité. Nous pouvons, bien sûr, espérer qu'il deviendra plus florissant et plus complet. Mais la forme artistique n'est plus le désir le plus élevé de l'esprit.
Il est important de noter que ces deux affirmations entretiennent une étrange relation de cause à effet : ensemble, elles forment : « L’art est condamné car sa tâche est de médiatiser la vérité. » La clé pour comprendre cette vision apparemment paradoxale de l’art réside dans la relation hégélienne entre vérité et sensibilité, qu’il a établies respectivement comme contenu et forme de l’art. En tant que conceptualiste objectif, il considère que la vérité est « la logique pure et complète comme structure fondamentale de l’univers », ou « idéologie », et que la forme de l’esprit qui la médiatise véritablement est la « pensée rationnelle pure », qui correspond à cette logique pure. Par conséquent, la possibilité que l’art, qui est par nature une forme d’émotion, puisse médiatiser l’idéologie se limite à la lointaine enfance historique de l’esprit humain, lorsque son mode de fonctionnement était fondamentalement émotionnel et que la capacité de pensée rationnelle n’était pas encore pleinement développée, et que la tâche de l’art a été transférée à la philosophie à l’époque moderne. De plus, Hegel considère cette évolution comme à jamais irréversible. La fin de l’art n’est pas un simple déclin, mais une fatalité historique.
Les théoriciens systématiques s'inspirent de la conclusion de Hegel, « la possibilité d'une médiation de la vérité par l'art, désormais impossible » : au moment même où Hegel proclame la fin de l'art, ils trouvent le véritable fondement de son existence, et la stratégie hégélienne consistant à « expulser » l'art du domaine de la vérité signifie, pour eux, la « libération » de l'art du poids qui l'a longtemps accablé. De ce fait, l'art qui survit à l'époque postmoderne est, pour Hegel, un « résidu dénué de sens », tandis que pour eux, il s'agit d'un « art qui vient tout juste de devenir art ». Coupé de toute association extérieure, c'est-à-dire isolé comme un système autosuffisant, libre de toute exigence extérieure, l'art est entièrement libre du choix de ce qu'il faut exprimer et de la manière de l'exprimer, et il peut ainsi assumer bien des choses auparavant inimaginables, tant dans leur contenu que dans leur forme. L'art n'a plus besoin de médiatiser la vérité ; il est un monde à part entière.
Mais la stratégie libératrice de la théorie des systèmes pour l'art comporte un piège. Certains artistes et amateurs d'art attendent de l'esthétique un discours qui reconnaisse l'indépendance inhérente de l'art, tout en justifiant de manière attrayante son association positive avec la vérité. Cette attente découle du désir que l'art soit plus qu'une simple expression de soi, mais explore la nature humaine et cosmique la plus profonde. Pour eux, l'esthétique de la théorie systémique n'est qu'un « demi-succès ». Cela est dû au fait que l'esthétique de la théorie systémique se fonde sur l'esthétique hégélienne et néglige son thème central originel. Pour devenir une théorie de l'art plus significative et répondre aux besoins critiques du monde de l'art, l'esthétique de la théorie des systèmes doit mûrir pour devenir une théorie capable de répondre par l'affirmative à la question de la valeur de l'art par rapport à la vérité. Ce faisant, l'esthétique de la théorie des systèmes pourra préserver l'indépendance de l'art tout en lui permettant de remplir une fonction importante de l'esprit humain.
