Dans cet article de blog, nous explorerons la définition du vrai bonheur d'Augustin et comment il a cherché à le trouver dans l'au-delà à travers son voyage philosophique.
Augustin croyait que le bonheur était le but ultime de chacun. Lorsqu'on lui demande « Le veux-tu ? », la réponse peut varier d'une personne à l'autre, mais à la question « Veux-tu le bonheur ? », tout le monde répondra oui. Il en résulte que les différents comportements des individus avaient tous un objectif commun : être heureux. Cependant, le bonheur n'est pas une chose que l'on peut atteindre systématiquement. Par exemple, lorsque nous mangeons pour satisfaire notre appétit, nous ressentons un bonheur momentané, pour le perdre ensuite lorsque la faim revient. Compte tenu de la « vie débauchée » qu'Augustin a confessée dans ses Confessions, le cycle incessant des « désirs et des gratifications » a dû lui être très pénible, c'est pourquoi il a cherché le « bonheur éternel » ? De Cicéron, en passant par le manichéisme, l'astrologie et le néoplatonisme, jusqu'à son adhésion au christianisme, la quête du « vrai bonheur » d'Augustin l'a conduit à traverser de nombreux changements idéologiques. La réponse se trouvait dans le christianisme, la religion à laquelle il s'est finalement converti et auquel il s'est finalement consacré. Jetons un œil à sa quête du « vrai bonheur ».
L'intérêt d'Augustin pour la philosophie a commencé à l'âge de 19 ans, lorsqu'il a lu Hortensius de Cicéron, qui fut aussi le premier livre à l'intéresser à la Bible. Il lui a rappelé que le bonheur ne réside pas dans le fait de « faire ce que l'on veut », mais dans le fait de « vouloir le bien ». Jusque-là, Augustin était sceptique quant à la nature humaine, où « la fin ultime est le bonheur », mais toujours avec un « esprit volage », et ce livre a changé sa vision du bonheur. Il a décidé de trouver le bonheur dans la « poursuite du bien ». Cependant, Augustin n'était pas satisfait des idées chrétiennes de Cicéron : le problème résidait dans « l'existence du mal ». Augustin s'est interrogé sur la prévalence du mal dans un monde créé par un Dieu bon. Il a ensuite été fasciné par le manichéisme, car il expliquait le monde en termes de deux principes opposés : le bien et le mal. Le manichéisme comprenait la lutte constante de l'esprit humain avec le désir comme une lutte entre la lumière et les ténèbres, les dieux présidant au bien et au mal. Mais même neuf années de manichéisme n'ont pas résolu le problème du bonheur éternel d'Augustin. Après avoir abandonné le manichéisme, Augustin a poursuivi sa quête à travers diverses disciplines, jusqu'à sa conversion décisive à l'âge de 32 ans, qui l'a conduit au christianisme.
Le bien et le mal d'Augustin
Après sa conversion au christianisme, Augustin a répondu à ses questions de longue date. Selon lui, aussi belle soit-elle, la mort est à sa fin. Augustin croyait qu'une vie qui se termine par la mort ne peut être qualifiée de heureuse. De plus, la mort pouvant frapper à tout moment et de n'importe où, la vie ne peut échapper à la peur de la mort. Pour ces raisons, il a conclu que le véritable bonheur est impossible en cette vie. Il a soutenu que quiconque aspire au bonheur aspire à l'immortalité. L'idée est que le véritable bonheur peut être trouvé dans un monde immortel après la mort.
Cependant, l'au-delà en lui-même n'était pas un lieu où les humains pouvaient jouir du bonheur éternel. Si tel était le cas, la solution serait de mourir au plus vite et d'aller dans l'au-delà. Le bonheur dans l'au-delà exigeait la vertu en cette vie, fondée sur les croyances chrétiennes. Mais Augustin ne pensait pas qu'il soit en notre pouvoir de distinguer le vertueux du vicieux. Il pensait que la chute de Rome était due à la décadence morale, mais la « vertu » en Grèce et à Rome à cette époque relevait davantage de l'« excellence » (arété) que de la morale. L'« excellence » englobait non seulement l'excellence morale et de caractère, mais aussi des aspects purement techniques comme l'agriculture (Déméter), la guerre (Arès), la musique (les Muses) et le vol (Hermès). Par exemple, dans L'Iliade d'Homère, l'amour brutal entre Pâris et Hélène, responsable de la réduction de Troie en cendres, est célébré comme une vertu pour son « excellence amoureuse ». Une société fondée sur cette « excellence » était trop cruelle et barbare pour Augustin, qui affirmait que les humains connaissent la vertu et le vice par la grâce de Dieu. Sans la grâce divine, les vices étaient inévitables. Voyons maintenant ce qu'il entend par vertu.
La vertu et le vice sont le bien et le mal, et la vision d'Augustin sur la relation entre les deux fut influencée par Plotin, qui voyait le mal non pas comme une « réalité active », mais comme une « déficience » – autrement dit, le mal est l'absence du bien. Les idées de Plotin ont fourni à Augustin une clé pour répondre à la question : « Pourquoi le mal existe-t-il ? » Plus précisément, dans le christianisme, Dieu est parfait, omniscient et bon, mais l'existence du mal dans le monde conduit à ce que l'on appelle le dilemme épicurien. Ce dilemme se présente ainsi :
Dieu veut-il éliminer le mal mais ne le peut pas ? Si oui, il n'est pas omnipotent. A-t-il le pouvoir d'éliminer le mal mais ne le fait pas ? Si oui, il est malveillant. A-t-il le pouvoir d'abolir le mal et veut-il l'abolir, alors pourquoi le mal existe-t-il ? S'il a le pouvoir d'abolir le mal et ne veut pas l'abolir, alors pourquoi est-il appelé Dieu ?
Augustin explique ce dilemme sur l’existence du mal en termes de « libre arbitre » humain et de « péché originel ».
Augustin s'inscrit dans la vision de Plotin selon laquelle le mal est une déficience du bien. Ici, la déficience peut être comprise comme le manque de quelque chose. De même que l'obscurité est un « manque de lumière » et qu'un trou dans un vêtement est un « manque de vêtement », l'obscurité et les trous existent bel et bien, mais non comme des choses en soi, mais comme une déficience d'autre chose. Alors, pourquoi une absence du bien se produit-elle ? Augustin explique que c'est parce que le lien fondamental entre Dieu et les humains a été rompu, et que les humains se sont éloignés de Dieu. La raison de cet éloignement est le « libre arbitre » que Dieu a accordé aux humains. Si le libre arbitre en soi n'est pas une mauvaise chose, les humains auraient pu choisir de s'éloigner de Dieu ou de s'en rapprocher. Le problème est que nous étions déconnectés de Dieu dès le départ. La dégradation fondamentale de la relation entre Dieu et l'homme se trouve dans la théorie du péché originel. Les humains ont été créés à l'origine aussi bons que Dieu, capables de vivre un bonheur éternel dans un monde immortel. Mais lorsque les humains rejetèrent volontairement la bonté, ils s'éloignèrent de Dieu, et le mal surgit comme une déficience de la bonté. Cette rupture ne pouvait être réparée par les humains seuls. Augustin explique que Dieu a envoyé son Fils dans le monde pour reconnecter les humains à Dieu. Une fois reconnectés, les humains pourraient à nouveau jouir du bonheur éternel dans un monde immortel empli de bonté. Autrement dit, l'existence du mal n'a pas été créée par Dieu, mais plutôt par une déficience créée par l'imperfection humaine dans la relation entre Dieu et les humains.
Le cheminement philosophique d'Augustin l'a conduit à comprendre l'existence du mal et à trouver le bonheur ultime dans la grâce de Dieu. Ses idées allaient plus tard profondément influencer la théologie chrétienne médiévale et demeurent pertinentes aujourd'hui. Augustin était plus qu'un simple penseur ; c'était un philosophe et un théologien qui explorait le véritable bonheur dans la relation entre Dieu et l'homme.
