આધુનિક સમાજમાં વ્યભિચાર પાપ છે કે વ્યક્તિની સ્વતંત્રતા?

આ બ્લોગ પોસ્ટમાં, હું ઊંડાણપૂર્વક વિચાર કરીશ કે શું વ્યભિચાર એ પાપ છે કે આધુનિક સમાજમાં વ્યક્તિની સ્વતંત્રતા તરીકે તેનું સન્માન કરવું જોઈએ.

'હોમો ડ્યુસ ભાગ 2 પ્રકરણ 7 ધ હ્યુમનિસ્ટ રિવોલ્યુશન' માં, એક વિભાગ છે જે લગ્નેત્તર સંબંધો અને વ્યભિચાર સાથે વ્યવહાર કરે છે. જેમ જેમ મેં આ વિભાગ વાંચ્યો, માનવતાવાદી નીતિશાસ્ત્રમાં સૌથી રસપ્રદ ચર્ચા એ છે કે માનવ લાગણીઓ, જેમ કે બેવફાઈ, સંઘર્ષ, એવી પરિસ્થિતિઓમાં કયો પક્ષ વધુ મહત્વપૂર્ણ છે. આ વિષય, જે માનવ લાગણીઓ અને નૈતિક દ્વિધાઓ વિશે છે, તે વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા અને સામાજિક નૈતિકતા વચ્ચે સતત સંઘર્ષનો મુદ્દો છે, અને વિવિધ દ્રષ્ટિકોણથી તેની ચર્ચા કરી શકાય છે. આ વિભાગ દ્વારા, મેં વ્યભિચાર પાપ છે કે નહીં તે વિશે ઊંડાણપૂર્વક વિચારવાનું નક્કી કર્યું.
હોમો ડ્યુસની સામગ્રીના આધારે હું એવા નિષ્કર્ષ પર આવ્યો કે વ્યભિચાર એ પાપ નથી. કારણોની ચર્ચા કરતા પહેલા, મેં પહેલા શબ્દકોશમાં પાપની વ્યાખ્યા જોઈ. શબ્દકોશમાં પાપની વ્યાખ્યા બે મુખ્ય શ્રેણીઓમાં વહેંચાયેલી છે. પ્રથમ, પાપને એવા કૃત્ય તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે જે અંતરાત્મા અથવા સિદ્ધાંતોથી ભટકાય છે. બીજું, પાપને ગેરકાયદેસર કૃત્ય તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે જે કાયદાનું ઉલ્લંઘન કરે છે અને સજામાંથી મુક્તિ મેળવી શકાતી નથી.
સૌ પ્રથમ, ચાલો 26 ફેબ્રુઆરી, 2015 ના રોજ દક્ષિણ કોરિયામાં વ્યભિચાર નાબૂદ કરવાના કેસને લઈએ. ફોજદારી સંહિતાના કલમ 241 ને તેની રચનાના 110 વર્ષ પછી રદ કરવામાં આવ્યો હતો, અને તેનું કારણ એ હતું કે વ્યભિચાર જાતીય સ્વ-નિર્ણય અને ગોપનીયતા અને સ્વતંત્રતાના અધિકારને અતિશય પ્રતિબંધિત કરે છે, અને કુટુંબ સમુદાયના જાળવણી અને રક્ષણ પર વિનાશક અસર કરે છે. પરિણામે, પાપની બીજી વ્યાખ્યા હવે આધુનિક સમાજમાં સાચી નથી.
આનાથી આપણને પાપની ફક્ત પહેલી વ્યાખ્યા મળે છે, જે અંતરાત્મા અને નૈતિકતાની વ્યાખ્યાને સ્પષ્ટ કરે છે. અંતરાત્મા એક નૈતિક ચેતના છે જે વસ્તુઓના મૂલ્યને અલગ પાડે છે અને વ્યક્તિના કાર્યોમાં સાચા અને ખોટા અને સારા અને ખરાબનો ન્યાય કરે છે. અંતરાત્માનો આ ખ્યાલ સંપૂર્ણ ધોરણો અનુસાર નહીં પણ માનવતાવાદી મૂલ્યો અનુસાર લવચીક રીતે નક્કી કરવામાં આવે છે. માનવતાવાદ એક દાર્શનિક દ્રષ્ટિકોણ છે જે દરેક વ્યક્તિની લાગણીઓ અને અધિકારોનો આદર કરે છે, અને આ સામાજિક ધોરણોને બદલી શકે છે.
અલબત્ત, માનવતાવાદી દ્રષ્ટિકોણથી, સામાજિક ધોરણો સ્થાપિત કરવા માટે અન્ય લોકોનો વિચાર કરવો જરૂરી છે. જો કે, જેમ અગાઉ ઉલ્લેખ કર્યો છે, વ્યભિચાર હવે કાયદા હેઠળ ગેરકાયદેસર નથી, તેથી મેં માનવતાવાદી ચુકાદાના "સારા" અને "ખરાબ" પાસાઓ પર વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું નક્કી કર્યું.
આ નક્કી કરવા માટે, મેં "સારું" અને "ખરાબ" ની વ્યાખ્યા આપવાનું નક્કી કર્યું. "સારું" ની શબ્દકોશ વ્યાખ્યા એ છે કે કોઈ વસ્તુની પ્રકૃતિ અથવા સામગ્રી સરેરાશથી ઉપર અને સંતોષકારક છે, અને "ખરાબ" ની શબ્દકોશ વ્યાખ્યાનો અર્થ સારું નથી અથવા યોગ્ય નથી. અહીં "ખરાબ" ની ચાવી એ છે કે તે સારું નથી, તેથી આપણે તેને "સારું" ની શબ્દકોશ વ્યાખ્યા દ્વારા નક્કી કરી શકીએ છીએ. જો વ્યભિચાર કરનાર વ્યક્તિ કૃત્યથી સંતોષ અનુભવે છે અને તેને સારું માને છે, તો તે માનવતાવાદી મૂલ્યો અનુસાર પુષ્ટિ પામે છે, અને પરિણામે, તે એક એવું કૃત્ય બને છે જે અંતરાત્માનું ઉલ્લંઘન કરતું નથી. તેથી, તે પાપ નથી બનતું.
'હોમો ડ્યુસ' ની સામગ્રીમાં, એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે જે વ્યક્તિ વ્યભિચાર કરે છે તે તે કરવા માંગે છે તેથી તે કરે છે. અને જો તેઓને લાગે છે કે તે કૃત્ય ખરાબ છે, તો તેઓ તેને જાતે જ બંધ કરશે. તેથી, જો વ્યભિચાર કરનાર વ્યક્તિ પોતાના નિર્ણયના આધારે તેને મંજૂરી આપે છે, તો આ એક માન્ય તર્ક છે.
બાકીનો મુદ્દો એવા કૃત્યોનો પ્રશ્ન છે જે નૈતિકતાના સિદ્ધાંતો અનુસાર નથી. "ડોરી" નો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિએ ચોક્કસ પરિસ્થિતિમાં કેવી રીતે વર્તવું જોઈએ. અહીં સમસ્યા એ છે કે વ્યક્તિએ કઈ રીતે વર્તવું જોઈએ તે સમય અને સંસ્કૃતિના આધારે બદલાઈ શકે છે. 'ડોરી' સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક પૃષ્ઠભૂમિ દ્વારા રચાય છે, તેથી તે સ્થિર નથી અને બદલાઈ શકે છે. ઉપરાંત, "ડોરી" માટે ધોરણો નક્કી કરવામાં કાયદાનો સૌથી મોટો પ્રભાવ છે. આનું કારણ એ છે કે લોકો તેમના કાયદાઓને સાચા અને ખોટાના વિચાર પર આધારિત કરે છે. જો કે, જેમ મેં પહેલા ઉલ્લેખ કર્યો છે, વ્યભિચાર હવે ગેરકાયદેસર કૃત્ય નથી.
આખરે, આ મુદ્દાઓના આધારે હું એવા નિષ્કર્ષ પર આવ્યો છું કે વ્યભિચાર એ પાપ નથી. સામાજિક અને કાનૂની ફેરફારો અને માનવતાવાદી મૂલ્યોના પ્રભાવ સાથે, પાપનો ખ્યાલ પ્રવાહી બની શકે છે. નૈતિક દ્વિધાઓના સંબંધમાં આ પ્રકારની ચર્ચાઓ વિવિધ સ્વરૂપોમાં વિકસિત થતી રહેશે.