આ બ્લોગ પોસ્ટમાં, આપણે હાઇડેગરના વિવેચન દ્વારા આધુનિક ફિલસૂફીની માનવ-કેન્દ્રિતતા સમકાલીન પર્યાવરણીય મુદ્દાઓ સાથે કેવી રીતે જોડાયેલી છે તેની તપાસ કરીશું.
આધુનિક ફિલસૂફીના દ્વાર ખોલનારા ડેસકાર્ટેસ અને તેમના અનુયાયીઓ દ્વારા ઉભી કરાયેલી સમસ્યાઓના કેન્દ્રમાં "વિષય" ની વિભાવના હતી. ડેસકાર્ટેસના પ્રસ્તાવ, "મને લાગે છે, તેથી હું છું," એ માનવ વિષયને ફિલસૂફીના કેન્દ્રમાં મૂક્યો, જેનાથી આધુનિક ફિલસૂફીનો પાયો સ્થાપિત થયો. આ વિષય-કેન્દ્રિત વિચારસરણીએ તર્ક અને તર્કસંગતતા પર ભાર મૂક્યો, અને માનવોને પ્રકૃતિ અને વિશ્વને સમજવા અને નિયંત્રિત કરવાની ક્ષમતા ધરાવતા તરીકે જોયા. જો કે, હેગેલ પછી આધુનિક ફિલસૂફીએ પડકારોનો સામનો કરવો પડ્યો, અને આધુનિક ફિલસૂફીની પ્રબળ વિચારધારા, જેણે માનવોને દરેક વસ્તુના કેન્દ્રમાં રાખ્યા, તે ટીકાનું લક્ષ્ય બની. દાર્શનિક વિચારસરણીના વિકાસ સાથે, માનવ-કેન્દ્રિતતાની વિવિધ દ્રષ્ટિકોણથી ફરીથી તપાસ અને ટીકા કરવામાં આવી છે.
આધુનિક ફિલસૂફીની એક પ્રતિનિધિ ટીકા એ પર્યાવરણવાદીઓનો દલીલ છે. પર્યાવરણવાદીઓના મતે, આધુનિક ફિલસૂફી એક દ્વિભાજિત વિચારસરણી પર આધારિત છે જે મનુષ્યને વિષય તરીકે અને પ્રકૃતિને મનુષ્યો દ્વારા જોવામાં આવતી અને નિયંત્રિત કરવામાં આવતી વસ્તુ તરીકે જુએ છે. આ દ્વિભાજિત વિચારસરણીને કારણે પ્રકૃતિને ફક્ત માનવ ઇચ્છાઓને સંતોષવા માટેના સંસાધન તરીકે જોવામાં આવી છે, જેના કારણે પ્રકૃતિના આંતરિક મૂલ્યને અવગણવામાં આવે છે. પરિણામે, તેઓ દલીલ કરે છે કે આધુનિક ફિલસૂફીએ અન્યાયી વિચારધારા ફેલાવી કે મનુષ્યો પ્રકૃતિના શાસક છે. આ વિચારધારા ઔદ્યોગિક ક્રાંતિ સાથે ઝડપથી ફેલાઈ, અને પ્રકૃતિને અનંત સંસાધન તરીકે જોવાથી આડેધડ વિકાસ અને પર્યાવરણીય વિનાશ થયો.
પર્યાવરણવાદીઓએ આધુનિકતાનું નેતૃત્વ કરનાર અને પ્રભુત્વ ધરાવતા વૈજ્ઞાનિકવાદ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું છે અને આજે પણ તેનો પ્રભાવ ચાલુ રાખે છે. આધુનિક ફિલસૂફીથી પ્રભાવિત થઈને, વૈજ્ઞાનિકોએ પ્રકૃતિને સંસાધનોના ભંડાર તરીકે જોયું જેનો ઉપયોગ હંમેશા જથ્થાત્મક અને ગણતરી દ્વારા થઈ શકે છે. આ દ્રષ્ટિકોણથી માનવ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધને કંઈક સાધનરૂપ અને એકતરફી બનાવી દીધો. પર્યાવરણવાદીઓ દલીલ કરે છે કે આનાથી માત્ર પ્રકૃતિનો વિનાશ જ નહીં પરંતુ માનવ જીવન માટે પણ એક સામાન્ય કટોકટી સર્જાઈ છે. ખાસ કરીને, ઇકોસિસ્ટમનો વિનાશ અને આબોહવા પરિવર્તન આ દ્રષ્ટિકોણની નકારાત્મક અસરો સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે. આડેધડ માનવ વિકાસ વિવિધ પર્યાવરણીય સમસ્યાઓનું કારણ બને છે, જેમ કે ગ્લોબલ વોર્મિંગ, દરિયાઈ પ્રદૂષણ અને જૈવવિવિધતાનું નુકસાન, જે આખરે માનવો પર ગંભીર અસર કરે છે.
હાઇડેગર એક સમકાલીન ફિલોસોફર છે જેમણે પર્યાવરણવાદીઓની ટીકા માટે દાર્શનિક આધાર પૂરો પાડ્યો હતો. હાઇડેગરે નિર્દેશ કર્યો હતો કે આધુનિક ફિલસૂફીની મૂળભૂત લાક્ષણિકતા માનવકેન્દ્રવાદ અને બુદ્ધિવાદ છે. આ ગણતરીત્મક વિચારસરણી પર આધારિત છે, જે અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુને એક એવી વસ્તુ બનાવે છે જેને માનવો દ્વારા સમજી, સમજી અને નિયંત્રિત કરી શકાય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ગણતરીત્મક વિચારસરણી તરીકે તર્કસંગતતાએ "અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુઓ (જીવ)" ને "વિષયો" તરીકે માનવો દ્વારા નિયંત્રણના પદાર્થોમાં ઘટાડી દીધી છે, અને પરિણામે, જીવોનો મૂળ અર્થ અદૃશ્ય થઈ ગયો છે. હાઇડેગર માનતા હતા કે આ ગણતરીત્મક વિચારસરણી આધુનિક સમાજની સાધનાત્મક તર્કસંગતતા તરફ દોરી ગઈ છે. સાધનાત્મક તર્કસંગતતા કાર્યક્ષમતા અને ઉત્પાદકતા પર ભાર મૂકે છે, અને માનવ લક્ષ્યોની સિદ્ધિ માટે પ્રકૃતિ સહિત તમામ જીવોને સાધન બનાવવાની વૃત્તિને જન્મ આપ્યો છે.
હાઈડેગરે અસ્તિત્વના સાચા અર્થ પર ચિંતન કરીને વિચારસરણીનું એક નવું ક્ષિતિજ ખોલ્યું. તેમણે દલીલ કરી હતી કે જીવો સમગ્રમાં અર્થપૂર્ણ સંબંધોમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને જીવોને આવા સંબંધોથી અલગ કરી શકાતા નથી અને તેમની પાસે એક વિશિષ્ટતા છે જેને સમગ્રમાં બીજી કોઈ વસ્તુ દ્વારા બદલી શકાતી નથી. આ દ્રષ્ટિકોણ મનુષ્યો, પ્રકૃતિ અને જીવો વચ્ચેના આંતરસંબંધ પર ભાર મૂકે છે, અને જીવોના અનન્ય મૂલ્યની ઓળખ તરફ દોરી જાય છે. આ એક નવી દાર્શનિક વિચારસરણીની શક્યતા રજૂ કરે છે જે આધુનિક ફિલસૂફીના માનવકેન્દ્રી વિચારસરણીને પાર કરે છે.
આધુનિક ફિલસૂફી માનવ વિષય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને વિકસિત થઈ છે, પરંતુ વિવિધ ટીકાઓ અને પડકારો દ્વારા તેની મર્યાદાઓ ખુલ્લી પડી છે. ખાસ કરીને, પર્યાવરણવાદીઓ અને હાઇડેગરની ટીકાએ આધુનિક ફિલસૂફીના માનવકેન્દ્રવાદ અને બુદ્ધિવાદની સમસ્યાઓ તરફ ધ્યાન દોર્યું, જે વિચારસરણી માટે નવી શક્યતાઓના અન્વેષણમાં ફાળો આપે છે. આ ટીકાઓ સમકાલીન ફિલસૂફીએ કઈ દિશામાં લેવી જોઈએ તે અંગે મહત્વપૂર્ણ આંતરદૃષ્ટિ પ્રદાન કરે છે, અને માનવ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંબંધ પર પુનર્વિચાર કરવા અને ટકાઉ ભવિષ્ય શોધવા માટે જરૂરી ચિંતનશીલ વિચારણા માટે હાકલ કરે છે. આધુનિક ફિલસૂફીના વારસાને વારસામાં મેળવતી વખતે, તેની મર્યાદાઓને પાર કરતી નવી દાર્શનિક શોધ ચાલુ રાખવી જોઈએ. ખાસ કરીને, સમકાલીન સમાજમાં, જ્યાં પર્યાવરણીય મુદ્દાઓ વધુને વધુ ગંભીર બની રહ્યા છે, ત્યાં ફિલસૂફીએ માનવ અને પ્રકૃતિના સુમેળભર્યા સહઅસ્તિત્વ માટે શાણપણ પ્રદાન કરવા સક્ષમ બનવું જોઈએ. આનો અર્થ એ છે કે ફિલસૂફી ફક્ત સૈદ્ધાંતિક પૂછપરછથી આગળ વધીને વ્યવહારુ શાણપણ બનવું જોઈએ.
