શું શાશ્વત જીવન આપણને સાચું સુખ લાવશે, કે પછી અણધાર્યું દુઃખ લાવશે? આ બ્લોગ પોસ્ટ શાશ્વત જીવનના વિરોધાભાસી પરિણામોની શોધ કરે છે.
કિન શી હુઆંગની જીવનના અમૃત શોધવાની શોધથી લઈને, પુનર્જન્મ વિશે વાત કરતા ધર્મો દ્વારા પરોક્ષ રીતે અમરત્વ શોધતા મધ્યયુગીન લોકો સુધી, આધુનિક લોકો જે પોતાની ચેતનાને સુપરકોમ્પ્યુટરમાં ડાઉનલોડ કરીને સંગ્રહિત કરવા માંગે છે, શાશ્વત જીવનની શોધ સમગ્ર ઇતિહાસમાં સતત રહી છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, શાશ્વત જીવનની શોધ મૃત્યુથી બચવાની ઇચ્છા છે. મૃત્યુ વિશે એવું શું છે જે ઘણા લોકો ટાળવા માંગે છે? મૃત્યુને સામાન્ય રીતે "જીવતંત્રના તમામ કાર્યોનો સંપૂર્ણ અંત અને તેના મૂળ સ્વરૂપમાં પાછા ફરવાની તેની અસમર્થતા" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે.
જો કે, આધુનિક વિશ્વમાં પ્રવેશ્યા ત્યારથી, વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીના વિકાસને કારણે માનવીની સરેરાશ આયુષ્યમાં ધરખમ વધારો થયો છે અને માનવ અમરત્વનો આશાવાદી દૃષ્ટિકોણ વેગ પકડી રહ્યો છે. ખાસ કરીને, 2009 માં ફિઝિયોલોજી અથવા મેડિસિનનું નોબેલ પારિતોષિક જીતનાર ટેલોમેરેસ અને ટેલોમેરેઝ પરના સંશોધનોએ દર્શાવ્યું છે કે તેઓ સેલ્યુલર સ્તરે વૃદ્ધત્વના મુખ્ય પરિબળો છે. અલબત્ત, એક વ્યક્તિ તરીકે વૃદ્ધત્વ એ વધુ જટિલ પ્રક્રિયા હોય તેવું લાગે છે, પરંતુ માત્ર એક સદીમાં આપણે જે જ્ઞાનનો વિશાળ જથ્થો સંચિત કર્યો છે તે આપણને ગિલગમેશ પ્રોજેક્ટની સફળતા વિશે આશાવાદી રહેવાનું કારણ આપે છે, જે શોધવાનું છે. મનુષ્યને અમર બનાવવાની રીત.
તેથી, જો માનવતા અમર છે, જેમ કે દરેક વ્યક્તિ આશા રાખે છે, તો શું આપણે અત્યારે છીએ તેના કરતાં વધુ સુખી હોઈશું? મને નથી લાગતું.
ચર્ચામાં ઉતરતા પહેલા, ચાલો સુખની વ્યાખ્યાથી શરૂઆત કરીએ. સુખને "જીવનમાં પૂરતા સંતોષ અને આનંદની લાગણી" અથવા અસ્તિત્વની સ્થિતિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. આ વ્યાખ્યા પરથી, આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે સુખની સ્થિતિ નક્કી કરવા માટેના માપદંડ ખૂબ જ અસ્પષ્ટ છે. તેને સુધારવા માટે, આપણે કહી શકીએ કે સુખ સામાન્ય રીતે ઉદ્દેશ્ય પરિસ્થિતિઓ અને વ્યક્તિલક્ષી અપેક્ષાઓ વચ્ચેના સંબંધ દ્વારા નક્કી થાય છે, જેમ કે યુવાલ હરારી કહે છે: જ્યારે વ્યક્તિ સંપત્તિ અથવા ખ્યાતિ જેવી ઉદ્દેશ્ય પરિસ્થિતિઓ તેની વ્યક્તિલક્ષી અપેક્ષાઓને સંતોષવા સક્ષમ હોય છે ત્યારે વ્યક્તિ ખુશ હોય છે.
જો સુખ એક એવી વિભાવના હોત જે ફક્ત ઉદ્દેશ્ય પરિસ્થિતિઓ પર આધારિત હોત, તો તેને માપવું અને આગાહી કરવી સરળ હોત, પરંતુ આવું નથી. આપણે ઘણીવાર કોઈ બીજાના સુખનું મૂલ્યાંકન કરતી વખતે આપણી પોતાની વ્યક્તિલક્ષી અપેક્ષાઓને ધ્યાનમાં લેવાની ભૂલ કરીએ છીએ. જ્યારે આ વ્યક્તિલક્ષીતા વિના ખરેખર સુખનું માપન કરવું અશક્ય છે, ચાલો ધારીએ કે આપણે બીજાના દ્રષ્ટિકોણ જેટલા નજીક જઈ શકીએ છીએ તેટલા જ સ્કેલ પર સુખને માપી શકીએ છીએ. આ ધારણા હેઠળ શાશ્વત જીવન સુખ લાવશે નહીં તે દલીલને સમર્થન આપવા માટે, ચાલો આપણે નજીકથી નજર કરીએ કે વિજ્ઞાન આધારિત શાશ્વત જીવન માનવતાને કેવી રીતે અસર કરશે અને દુ:ખનું કારણ બનશે.
પ્રથમ, આપણે દલીલ કરી શકીએ છીએ કે જીવનની લંબાઈ એ સુખનું સંપૂર્ણ માપ નથી. આપણે એક પ્રજાતિ તરીકે દેખાયા ત્યારથી લઈને આજ દિન સુધી, વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીની પ્રગતિએ આપણી આયુષ્યમાં વધારો કર્યો છે, ખાસ કરીને તાજેતરના વર્ષોમાં, પરંતુ એવા કોઈ પુરાવા નથી કે આયુષ્યમાં આ વધારાથી આપણી ખુશી વધી છે. વ્યવસ્થિત વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને કરવામાં આવેલા સર્વેક્ષણોએ દર્શાવ્યું છે કે કેટલીક આદિવાસીઓ કે જેઓ હજુ પણ આદિમ આદિવાસી સમાજમાં છે, જ્યાં આયુષ્ય ભૂતકાળથી વધુ બદલાયું નથી, તેઓ આધુનિક સમાજમાં રહેતા લોકો કરતાં વધુ ખુશ છે જ્યાં આયુષ્ય 80 વર્ષની નજીક છે. ઉપરાંત, ઉપર જણાવેલ સુખના આધારે, એવું કહેવામાં અતિશયોક્તિ નથી કે આધુનિક લોકો, જેમણે આરામ અને આનંદની અપેક્ષાઓ વધારી છે અને અસ્વસ્થતા અને અપ્રિયતા માટે સહનશીલતામાં ઘટાડો કર્યો છે, તેઓ તેમના પૂર્વજો કરતાં વધુ પીડાય છે.
અલબત્ત, મર્યાદિત ક્ષેત્રમાં જીવનની લંબાઈ અને સુખ વચ્ચેના સહસંબંધનો અભાવ એ બાંયધરી આપતો નથી કે શાશ્વત જીવનના અનંત ક્ષેત્રમાં સુખ પ્રાપ્ત થશે નહીં. જો કે, આપણે શાશ્વત જીવન વિશે વિચારી શકીએ છીએ કે આપણે આપણા મર્યાદિત જીવનમાં હતા તે જ વર્તન અને ધ્યેયોને પુનરાવર્તિત કરીએ છીએ. તે કિસ્સામાં, તે અસંભવિત છે કે આપણે ફક્ત અમર બનીને નવું સુખ મેળવીશું. જેમ કે, જીવનની લંબાઈ અને સુખ વચ્ચે ભાગ્યે જ કોઈ સકારાત્મક સંબંધ છે.
વધુમાં, માનવો માટે અમરત્વ ખરેખર આપણા વર્તમાન જીવનમાં મૃત્યુના અર્થ અને અસરને ઘટાડશે. 20મી સદીના સૌથી પ્રખ્યાત અને પ્રભાવશાળી ફિલોસોફરોમાંના એક, હાઇડેગરના મતે, આધુનિક વિશ્વમાં મનુષ્ય ફક્ત ત્યાં જ છે, જેમ કે પદાર્થો. તે એક "અકુદરતી" અસ્તિત્વ છે આ અર્થમાં કે તે ખરેખર માનવ નથી, ફક્ત છીછરી જિજ્ઞાસા સાથે એક જગ્યાએથી બીજી જગ્યાએ ફરે છે, ખાલીપણું અને કંટાળાથી ભરેલું જીવન જીવે છે. તેમણે વિરોધાભાસી રીતે કહ્યું કે ફક્ત એક દિવસ મૃત્યુ પામશે તે સમજીને અને પોતાના મૃત્યુનો સામનો કરીને જ વ્યક્તિ પોતાનું મૂળ અસ્તિત્વ શોધી શકે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, મૃત્યુનો અગાઉથી અનુભવ કરીને જ મનુષ્ય પોતાનું મૂળ જીવન અથવા અસ્તિત્વ પાછું મેળવી શકે છે અને ખુશીથી જીવી શકે છે. આ અર્થમાં, જો મનુષ્ય શાશ્વત જીવનનો આનંદ માણી શકે છે, તો તેઓ સમયની મર્યાદા પ્રત્યેની જાગૃતિ ગુમાવશે અને બિન-મૂળ જીવો તરીકે જીવશે અને સુખી જીવન જીવી શકશે નહીં.
અલબત્ત, બૌદ્ધ ધર્મના સુખ અંગેના વલણનો ઉદાહરણ તરીકે ઉપયોગ કરીને આની વિરુદ્ધ દલીલ કરી શકાય છે. બૌદ્ધ ધર્મ અનુસાર, જ્યારે આપણે બધી લાગણીઓના ક્ષણિક સ્વભાવને સમજીએ છીએ અને તેમની ઇચ્છા બંધ કરીએ છીએ ત્યારે આપણે ખુશ છીએ, આમ દુઃખમાંથી મુક્ત થઈએ છીએ અને મુક્તિની સ્થિતિ સુધી પહોંચીએ છીએ. ટૂંકમાં, તે હાઇડેગરના દલીલથી વિપરીત લાગે છે કે જ્યારે આપણે આપણા વર્તમાન જીવન પ્રત્યેના આપણા જોડાણને છોડી દઈએ છીએ ત્યારે આપણે ખુશ થઈએ છીએ, અને સમયની મર્યાદાને ઓળખીને અને આપણા જીવનની ગુણવત્તામાં સુધારો કરીને આપણે ખુશ થઈએ છીએ. તેથી, બૌદ્ધ દ્રષ્ટિકોણથી, એવી દલીલ કરી શકાય છે કે શાશ્વત જીવન માનવતાને વધુ ખુશ બનાવે છે. જો કે, બૌદ્ધ તૃષ્ણા એ વિશ્વના મૂલ્યો માટેની ઇચ્છા છે, જ્યારે હાઇડેગરની જીવનની સારી ગુણવત્તા માટેની ઇચ્છા પોતાના મૂલ્યો માટેની ઇચ્છા છે. તેથી, બૌદ્ધ સ્થિતિ હાઇડેગરના દલીલને રદિયો આપવા માટે અપૂરતી છે. તેનાથી વિપરીત, જો બૌદ્ધો શાશ્વત જીવન પ્રાપ્ત કરે, તો તેઓ નાખુશ રહેશે કારણ કે તેઓ દુન્યવી મૂલ્યો માટેની ઇચ્છા બંધ કરી શકશે નહીં અને તેથી મુક્તિની સ્થિતિ સુધી પહોંચી શકશે નહીં.
અને જો માનવજાત મર્યાદિત સંસાધનોથી અમર થઈ જાય અને વસ્તી વૃદ્ધિને નિયંત્રિત ન કરવામાં આવે, તો તે મોટી અરાજકતા અને સંઘર્ષનું કારણ બનશે. વિદ્વાનોની સામાન્ય સર્વસંમતિ એ છે કે પેટ્રોલિયમ, જે ફક્ત આપણા રોજિંદા જીવનને જ નહીં પરંતુ આપણી બધી પ્રવૃત્તિઓને ટેકો આપે છે, તે ઉર્જાનો સ્ત્રોત છે, તે ટૂંક સમયમાં ખતમ થઈ જશે, અને હજુ સુધી કોઈ અસરકારક વિકલ્પ વિકસાવવામાં આવ્યો નથી. આ પરિસ્થિતિમાં, જો માનવજાત અચાનક અમર થઈ જાય, તો સમાજને વધુ પડતી વસ્તી અને સંસાધન ફાળવણી જેવી સમસ્યાઓનો સામનો કરવો પડશે. આ સમસ્યાઓ સરળતાથી ઉકેલી શકાતી નથી, અને સામાન્ય સમાજને વિક્ષેપિત કરવાની સંભાવના ઘણી વધારે છે. જો વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીનો વિકાસ આપણને એવી ટેકનોલોજી વિકસાવવાની મંજૂરી આપે છે જે પેટ્રોલિયમ અને પરમાણુ ઉર્જા જેવા વર્તમાન મુખ્ય ઉર્જા સ્ત્રોતોને શાશ્વત જીવન સાથે બદલી શકે છે, તો પણ દુર્લભ પૃથ્વી ધાતુઓ જેવા કુદરતી સંસાધનોને ટેકનોલોજી ગમે તેટલી અદ્યતન હોય તો પણ બદલી શકાતા નથી. ઉચ્ચ ગુણવત્તાવાળા જીવનનો આનંદ માણવાની માનવ ઇચ્છા અતૃપ્ત હોવાથી, આ દુર્લભ સંસાધનો માટે આપણી પાસે નિઃશંકપણે મોટી સ્પર્ધા હશે. આનાથી પરમાણુ અને જૈવિક શસ્ત્રો સહિત, પહેલાં ક્યારેય થયેલા કોઈપણ પાયે સંઘર્ષો અને યુદ્ધો થવાની સંભાવના છે, અને અંતે માનવતાના વિનાશના દુ:ખદ અંત તરફ દોરી જશે. સંસાધનોની મર્યાદિત પ્રકૃતિ શાશ્વત જીવન સાથે અસંગત છે, અને જો આપણે શાશ્વત જીવન પ્રાપ્ત કરવું હોય, તો આપણે સુખનું મૂલ્ય છોડી દેવું પડશે.
સ્વતંત્રતા અને સમાનતાના મૂલ્યો આધુનિક વિશ્વમાં આવશ્યક છે, જ્યાં તે આપણી વ્યક્તિલક્ષી અપેક્ષાઓ માટે મૂળભૂત બની ગયા છે. જો કે, શાશ્વત જીવનની શોધમાં અન્ય લોકો સાથે વિરોધાભાસી તક ખર્ચમાં પરિણમી શકે છે. જો તે દરેક માટે સમાન રીતે ઉપલબ્ધ અધિકાર હોય તો તે સારું રહેશે, વાસ્તવિકતા એ છે કે મૂડીવાદી સમાજમાં, વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિઓ ઘણીવાર મર્યાદિત લોકોના એકાધિકાર હેઠળ હોય છે. આ હકીકત દ્વારા પુરાવા મળે છે કે વધુ પૈસા ધરાવતા લોકો ઉચ્ચ ગુણવત્તાની જીવન જીવે છે અને બીમારીથી પીડાતા નથી. તેવી જ રીતે, શાશ્વત જીવનનો અધિકાર લોકોના નાના જૂથ દ્વારા ઈજારો હોવાની શક્યતા છે. આનો અર્થ એ છે કે મોટાભાગના લોકો નાખુશ હશે કારણ કે તેમની વ્યક્તિલક્ષી અપેક્ષાઓ પૂરી થતી નથી.
નિષ્કર્ષમાં, તે અસંભવિત છે કે જો તે ઉપલબ્ધ થાય તો માનવતા શાશ્વત જીવન મેળવવા માટે સક્ષમ થવાથી ખુશ થશે. શાશ્વત જીવન સાથે સીધી રીતે સંબંધિત સમસ્યાઓ, તેમજ શાશ્વત જીવન પર આધારિત ઘણી સમસ્યાઓને જોતાં, માનવતા માટે શાશ્વત જીવન માનવતાને દુઃખી બનાવશે. જો આપણે શાશ્વત જીવન આપણને સુખી કરવા ઈચ્છતા હોય, તો પહેલા તેને ટેકો આપવા માટે આપણી પાસે ટેકનોલોજી અને સામાજિક માળખું હોવું જોઈએ.
