જો વિજ્ઞાન શાશ્વત જીવનને સક્ષમ બનાવે, તો શું આપણને સાચું સુખ મળશે?

જો વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજી શાશ્વત જીવન શક્ય બનાવે છે, તો શું આપણે સાચું સુખ મેળવી શકીએ છીએ? આપણે જવાબ શોધવા માટે મૃત્યુ અને સમયનો અર્થ શોધીએ છીએ.

તે પ્રખ્યાત છે કે કિન શી હુઆંગે શાશ્વત જીવન મેળવવા માટે જીવનના અમૃતની શોધનો આદેશ આપ્યો હતો, અથવા તે રસાયણ દ્વારા જીવનનો અમૃત બનાવવા માંગતા હતા. તે નિર્વિવાદ છે કે માનવોમાં મૃત્યુનો સાર્વત્રિક ભય છે. આપણું વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજી ઝડપી ગતિએ વિકાસ કરી રહી છે, અને આપણે એવા ભવિષ્યથી દૂર નથી જ્યાં શાશ્વત જીવન એક વાસ્તવિકતા છે. ખાસ કરીને, તાજેતરના સંશોધકોએ નેમાટોડ્સના જનીનોનો અભ્યાસ કર્યો છે અને દીર્ધાયુષ્ય સાથે સંકળાયેલા જનીનો શોધી કાઢ્યા છે અને તેમની હેરફેર કરી છે, જેણે નેમાટોડ્સના આયુષ્યમાં નાટ્યાત્મક વધારો કર્યો છે. આ જનીન ફક્ત નેમાટોડ્સ દ્વારા જ નહીં પરંતુ માનવો દ્વારા પણ વહેંચાયેલું છે, અને થોડા દાયકાઓમાં તેનું વ્યાપારીકરણ થવાની અપેક્ષા છે. વધુમાં, મોલેક્યુલર બાયોલોજી, ન્યુરોસાયન્સ અને નેનોટેકનોલોજી સહિત અન્ય ઘણા ક્ષેત્રોમાં શાશ્વત જીવન પર સંશોધન ચાલી રહ્યું છે. જો કે, જો આપણે વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજી દ્વારા અમર માનવતામાં વિકસિત થઈએ, તો પણ શું આપણે કહી શકીએ કે તે સુખી જીવન માટે એક સ્થિતિ હશે? તેનાથી વિપરીત, તે આપણને નાખુશ કરી શકે છે.
શાશ્વત જીવન માટેની માનવીની લાંબા સમયથી ચાલી આવતી ઝંખનાને સમજવા માટે, ઇતિહાસમાં સમાન કિસ્સાઓ જોવામાં મદદરૂપ થશે. કિન શી હુઆંગ ઉપરાંત, પ્રાચીન ઇજિપ્તના રાજાઓએ પિરામિડ બનાવીને શાશ્વત જીવનનું સ્વપ્ન જોયું હતું, અને મધ્યયુગીન યુરોપમાં રસાયણશાસ્ત્રીઓએ સોનું બનાવવા અને અમરત્વનું રહસ્ય શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. આ બધા મૃત્યુને દૂર કરવાના માનવ પ્રયાસોના ઉદાહરણો છે. મૃત્યુનો ડર અને શાશ્વત જીવનની ઝંખના જુદા જુદા સમય અને સંસ્કૃતિઓમાં સાર્વત્રિક રહી છે. આજે આપણે આ મુદ્દાને કેવી રીતે જોઈએ છીએ? શું વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીના વિકાસથી શાશ્વત જીવન શક્ય બનશે તેવી અપેક્ષા રાખવી હજુ પણ શક્ય છે?
આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માટે, આપણે સૌ પ્રથમ સુખ શું છે અને મૃત્યુનો અર્થ શું છે તે ધ્યાનમાં લેવાની જરૂર છે. યુવાલ હરારીના હોમો સેપિયન્સના પ્રકરણ 19 માં, તેઓ બૌદ્ધ ઉપદેશોને ટાંકીને સમજાવે છે કે સુખ એ સમતાની સ્થિતિ છે, માત્ર ક્ષણિક લાગણી નથી. ધ્યાન દ્વારા જ વ્યક્તિ પોતાના આંતરિક સ્વનું ચિંતન કરી શકે છે અને કોઈપણ ક્ષણિક લાગણીઓથી પોતાને અલગ કરી શકે છે, તે સમજાવે છે કે, ખરેખર તેજસ્વી અને શાંત મન પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. એરિસ્ટોટલના નિકોમાચીયન એથિક્સ અનુસાર, સુખ એ અંતિમ ધ્યેય, સર્વોચ્ચ સારું અને તે જ સમયે એક આત્મનિર્ભર સારું અને અંત છે. સુખ પ્રાપ્ત કરવા માટે, એક સદ્ગુણી જીવનશૈલી જરૂરી છે, અને તે માનવ ક્ષમતાઓની શ્રેષ્ઠતામાંથી આવે છે. આ ગુણ માટે સંયમના વલણની જરૂર છે. એરિસ્ટોટલ એ પણ સૂચવે છે કે તે ક્રિયા અને ચિંતન દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. જ્યારે તેઓ દલીલ કરે છે કે ચિંતન એ બૌદ્ધિક ગુણ, સર્વોચ્ચ ગુણ દ્વારા સુખ મેળવવાની પદ્ધતિ અને વલણ છે, એરિસ્ટોટલ ક્રિયાના મુદ્દાને અવગણતા નથી. એરિસ્ટોટલ વ્યવહારની સમસ્યાને અવગણતા નથી, પરંતુ સૂચવે છે કે વ્યવહાર એ ચિંતનનું એક સાધન છે, અને આપણે વ્યવહાર દ્વારા જીવન પ્રત્યે ચિંતનશીલ વલણ રાખવું જોઈએ, ચિંતન દ્વારા વ્યવહાર નહીં.
મૃત્યુના અર્થ વિશે, મારા વિચારો નીચે મુજબ છે. જો તમે મૃત્યુ વિશે ભૂલી જાઓ છો, તો તમે સમયના મર્યાદિત અર્થ વિશે ભૂલી જાઓ છો, અને અંતે તમે યોગ્ય રીતે અસ્તિત્વમાં રહેલા જીવનના અર્થ વિશે ભૂલી જાઓ છો. પરંતુ જો આપણે મૃત્યુથી વાકેફ હોઈએ છીએ, તો આપણે સમયના મર્યાદિત અર્થથી વાકેફ હોઈએ છીએ, અને આપણે ખરેખર અસ્તિત્વમાં રહેલા જીવનનો અર્થ સમજીએ છીએ. મને લાગે છે કે આ વાક્ય શાશ્વત જીવનની સમસ્યાનો સારાંશ આપે છે. કારણ કે સમય અનંત છે, આપણે સમયનું મહત્વ ભૂલી જઈએ છીએ. કોરિયન એન્જિનિયરિંગના વિદ્યાર્થીઓ પાસે ઘણી બધી સોંપણીઓ છે. જો તમે તેમને કાલ સુધીમાં તેને સોંપવાનું કહો છો, તો તેઓ તે કોઈપણ રીતે કરશે. જો કે, જો તમે તેમને આજથી એક મહિનામાં તે ચાલુ કરવાનું કહો છો, તો શું તેઓ ખરેખર વિલંબ કર્યા વિના અર્થપૂર્ણ રીતે પોતાનો સમય પસાર કરી શકે છે? અનંત સમયનું જીવન જીવવું આની સાથે સમાન હોઈ શકે છે. આપણે જીવનની હેતુપૂર્ણતા ગુમાવીએ છીએ, અને આપણે સદ્ગુણી જીવનશૈલી માટે મધ્યમ જમીન સુધી પહોંચવાનો સતત પ્રયાસ ગુમાવીએ છીએ. હેતુ વિનાનું શાશ્વત જીવન આપણને સંયમ અથવા વ્યવહાર દ્વારા ચિંતનની મુદ્રા અપનાવવાથી અને મૂળ મૂલ્યો, એટલે કે સદ્ગુણની ઇચ્છા રાખવાથી અથવા અનુસરવાથી અટકાવે છે. તેથી, અનંત જીવન આપણને ક્યારેય સુખ તરફ દોરી શકતું નથી. આપણે ફક્ત ત્યારે જ સુખી જીવન જીવી શકીએ છીએ જો આપણે સ્વીકારીએ કે આપણી પાસે મર્યાદિત સમય છે અને તે સમયની અંદર જીવવાનો સતત પ્રયાસ કરીએ. આપણે તેના વિશે એક અલગ દ્રષ્ટિકોણથી પણ વિચારી શકીએ છીએ. ભૌતિકશાસ્ત્રમાં, સમયને ધોરણોનો ધોરણ પણ કહેવામાં આવે છે. આનો અર્થ એ છે કે તે કોઈપણ અન્ય ઘટક પહેલાં દ્રવ્યને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. તે જ રીતે, સમય એક મહત્વપૂર્ણ માપદંડ બની શકે છે જે આપણા અસ્તિત્વને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. જો આપણે અનંત જીવન જીવીએ, તો શું સમય આ સંદર્ભમાં તેનો અર્થ ગુમાવશે નહીં, અને શું આપણને સમય દ્વારા વ્યાખ્યાયિત આપણા સારથી વંચિત કરવામાં આવશે? જે જીવન આવશ્યક અને અસ્તિત્વમાં નથી તે ક્યારેય સુખી કહી શકાય નહીં.
મૃત્યુના બીજા પાસાને જોતાં, તે આપણને જીવનની મર્યાદિતતાનો અહેસાસ કરાવે છે અને વર્તમાનને વધુ વહાલ કરે છે. લેટિન શબ્દસમૂહ "મેમેન્ટો મોરી" નો અર્થ છે "મૃત્યુને યાદ રાખો," અમને યાદ અપાવે છે કે આપણે એક દિવસ મૃત્યુ પામીશું અને અમને અહીં અને અત્યારે અર્થપૂર્ણ રીતે જીવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરીએ છીએ. તે સૂચવે છે કે મૃત્યુ ડરવા જેવું નથી, પરંતુ એક મહત્વપૂર્ણ તત્વ છે જે આપણા જીવનને સમૃદ્ધ બનાવે છે. તેથી શાશ્વત જીવનની શોધ કરવાને બદલે, આપણે મૃત્યુને સ્વીકારવું જોઈએ અને આપણા વર્તમાન જીવનને વધુ અર્થપૂર્ણ બનાવવા માટે કામ કરવું જોઈએ.
તો, સુખી જીવન જીવવા માટે આપણે મૃત્યુ પ્રત્યે કેવું વલણ રાખવું જોઈએ? સૌ પ્રથમ, આપણે એ સ્વીકારવું જોઈએ કે મૃત્યુ દરેકને આવશે, તેથી આપણે તેને વિચાર અને સૂઝથી સમજવું જોઈએ. લંડન, ઇંગ્લેન્ડમાં 'ડેથ કાફે' નામનું એક સ્થળ છે. તે એક એવી જગ્યા છે જ્યાં લોકો મૃત્યુના અર્થ વિશે ખુલ્લેઆમ ચર્ચા કરીને શીખી શકે છે. આપણે આપણા મૂળ જીવનને જીવવાનો પણ પ્રયાસ કરવો જોઈએ. જો આપણે મૃત્યુને ઓળખીએ અને આપણા મર્યાદિત સમય દરમિયાન મૂળ અને સદ્ગુણી જીવન જીવવાનો પ્રયાસ કરીએ, તો આપણે ચોક્કસ સુખ સુધી પહોંચીશું.
શાશ્વત જીવન ક્યારેય જીવનનું સર્વોચ્ચ કલ્યાણ કે સર્વોચ્ચ હેતુ ન હોઈ શકે. ચાલો આપણે કિન શી હુઆંગના ઉદાહરણને અનુસરીએ નહીં, જેમની શાશ્વત જીવનની શોધ પારાના ઝેરથી બંધ થઈ ગઈ હતી. મૃત્યુની ચિંતામાં આપણી પાસે જે સમય છે તે બગાડવાને બદલે, ચાલો આપણે મૃત્યુનું મૂલ્ય સમજીએ અને આપણી પાસે જે મર્યાદિત સમય છે તેમાં સદ્ગુણ કેળવીને સુખ પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયાસ કરીએ. ચાલો આપણે જીવનને મૂલ્ય આપીએ અને આપણું મૂળ જીવન જીવીએ, પરંતુ મૃત્યુને સ્વીકારવા સક્ષમ બનીએ.