આ બ્લોગ પોસ્ટમાં, આપણે અન્વેષણ કરીશું કે વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીમાં પ્રગતિ માનવ ઉત્ક્રાંતિને કેવી રીતે બદલી રહી છે. શું આપણે આપણી લાગણીઓ ગુમાવી દઈએ અને દેવતાઓની નજીક જઈએ તો પણ આપણે પોતાને માનવ કહી શકીએ?
"કાશ મારી પાસે એક વધારાનો હાથ હોત!" જ્યારે હું મારા કામમાં વ્યસ્ત હોઉં છું, ત્યારે હું ઘણીવાર લોકોને ફરિયાદ કરતા સાંભળું છું કે જો તેમની પાસે એક વધારાનો હાથ હોત તો તે કેટલું સરળ હોત. આપણે હસી શકીએ છીએ અને કહી શકીએ છીએ, "ઉત્સાહ કરો," પરંતુ ખૂબ દૂરના ભવિષ્યમાં, આપણે આપણા હાથની લંબાઈ, આકાર અને શક્તિને ઇચ્છા મુજબ નિયંત્રિત કરી શકીશું. માનવજાતે અબજો વર્ષોથી આજે આપણે જે રીતે જોઈએ છીએ તે રીતે દેખાવા અને અનુભવવા માટે વિકાસ કર્યો છે. પરંતુ હવે, બાયોટેકનોલોજીની શક્તિ સાથે, આપણે આ પીડાદાયક ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયાને ટૂંકી કરી શકીશું અને વધારાનો હાથ મેળવવાથી આગળ વધીને રહસ્યમય ક્ષમતાઓ, જેમ કે ફ્લોરોસેસ કરવાની ક્ષમતા, પ્રાપ્ત કરી શકીશું, જે આપણને અંધારામાં ચમકવા દે છે, પ્રાપ્ત કરી શકીશું.
જોકે, આ આકર્ષક લાગતી ટેકનોલોજી બેધારી તલવાર જેવી હોઈ શકે છે. ઉત્ક્રાંતિ અત્યાર સુધી નિષ્ક્રિય રહી હોવાથી, આપણે તેનો પ્રતિકાર કરી શકતા નથી, અને આપણે તેને સ્વીકારીએ છીએ કે તે આપણી વર્તમાન પરિસ્થિતિમાં આપણને મદદ કરે છે કે નહીં તે વિચાર્યા વિના. હકીકતમાં, ડાર્વિનના કુદરતી પસંદગીના સિદ્ધાંત મુજબ, ઉત્ક્રાંતિનો આપણા પર સકારાત્મક પ્રભાવ પડ્યો હશે, કારણ કે તે પરિસ્થિતિમાં જે વ્યક્તિઓને પસંદ કરવામાં આવ્યા હતા તે બચી ગયા હોત. પરંતુ હવે જ્યારે આપણે આપણા ઉત્ક્રાંતિને પસંદ કરી શકીએ છીએ અને તેનું આયોજન કરી શકીએ છીએ, ત્યારે આપણે નક્કી કરવું પડશે કે આપણે જે ઉત્ક્રાંતિ પસંદ કરીએ છીએ, ઉદાહરણ તરીકે, એક વધારાનો હાથ, ખરેખર આપણા માટે ફાયદાકારક છે કે નહીં.
આ કરવા માટે આપણે ઘણી બધી રીતોમાંથી એક છે "ઈશ્વર" નું અનુકરણ કરીને. ધાર્મિક અર્થમાં મારો મતલબ "ઈશ્વર" નથી, પરંતુ ઉત્ક્રાંતિના અંતિમ તબક્કામાં રહેલા માનવીઓ છે. ઉત્ક્રાંતિના શિખર પર હોવાથી, ભગવાન આપણી ઉત્ક્રાંતિ દિશા માટે એક સંકેતચિહ્ન અને આપણને ખોટા માર્ગે જતા અટકાવવા માટે માર્ગદર્શક બની શકે છે. ભગવાનનું અનુકરણ કરવાનો વિચાર વિચિત્ર લાગે છે, પરંતુ પ્રખ્યાત ભવિષ્યવાદી યુવાલ હરારીએ તેમના પુસ્તક "હોમો ડ્યુસ" માં આ ખ્યાલ રજૂ કર્યો છે. આ પુસ્તક પ્રશ્ન પૂછે છે કે શું હોમો સેપિયન્સના અનુગામી, હોમો ડ્યુસને ભગવાન કહી શકાય, પરંતુ તે ફક્ત ભગવાનની વિભાવના ઉધાર લે છે.
આ "દેવ" કદાચ શાશ્વત જીવનનો આનંદ માણશે અને તેનું શરીર મજબૂત હશે જે કોઈપણ અસરનો સામનો કરી શકે છે, કોઈ પણ પ્રકારની ઇજા વગર. પરંતુ શું ભગવાનને લાગણીઓ છે? શું કોઈ દેવ, તેની બધી ક્ષમતાઓ અને ફાયદાઓ સાથે, આપણા જેવી લાગણીઓ ધરાવશે? પહેલા, ચાલો લાગણીઓના ઉત્ક્રાંતિ ઇતિહાસ પર નજર કરીએ. માસાટો ઇસાકાવાના "હાઉ ઇમોશન્સ ઇવોલ્વ્ડ" અનુસાર, ઘણી લાગણીઓના મૂળને ઉત્ક્રાંતિના દ્રષ્ટિકોણથી અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની વ્યૂહરચના તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે. આ વિભાગમાં, આપણે આ લાગણીઓના મૂળના આધારે પરિસ્થિતિઓના કેટલાક ઉદાહરણોનો ઉપયોગ કરીશું.
પ્રથમ, ચાલો ડર અને ચિંતાને જોઈએ. ભય આદિકાળમાં ભયના ઝડપી પ્રતિભાવ તરીકે ઉદભવ્યો. અસ્વસ્થતા એ આ ડરની દ્રઢતા છે, અને તે ભવિષ્યના જોખમોનો ડર છે, ફક્ત તે જ નહીં જે સીધી આપણી સામે છે, જે ચિંતા પેદા કરે છે. તે માનવ કલ્પના સાથે જોડાયેલું છે અને કહેવાય છે કે તેણે આપણા જીવન ટકાવી રાખવાના દરમાં ઘણો વધારો કર્યો છે.
ક્રોધ અને અપરાધને પણ જોઈએ. ગુસ્સો, ડરની જેમ, અમને અમુક પરિસ્થિતિઓ માટે તૈયાર કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાય છે, જેણે માનવ અધિકારોના સંરક્ષણ અને જૂથ જીવનના વિકાસમાં ફાળો આપ્યો હતો. ગુસ્સો એ અપરાધ સાથે જોડાયેલો છે, અને જૂથ જીવનના કિસ્સામાં, ગુસ્સો એવા સભ્યોને પ્રેરિત કરે છે જેઓ જૂથમાં યોગદાન આપવા માટે યોગ્ય નથી, અને અપરાધ તેમને પ્રતિબિંબિત કરવા અને જૂથ માટે પ્રયત્ન કરવા માટે પ્રેરિત કરે છે, સાંકળ પ્રતિક્રિયા બનાવે છે.
હવે માતૃત્વની લાગણી જોઈએ. માનવ પ્રજનનમાં માતૃત્વની લાગણી ઊભી થઈ. સરિસૃપ અને માછલીઓને એક સાથે અનેક સંતાનો હોય છે, તેથી તેમના જનીનોને જીવંત રાખવા માટે તેમને તેમની કાળજી લેવાની જરૂર નથી. જો કે, પક્ષીઓ અને સસ્તન પ્રાણીઓને પ્રમાણમાં ઓછા સંતાનો હોય છે, તેથી તેમની કાળજી લેવી મહત્વપૂર્ણ બની જાય છે. આ કિસ્સામાં, માતૃત્વની સંભાળની લાગણી એ સુનિશ્ચિત કરીને કે સંતાનોની કાળજીપૂર્વક સંભાળ રાખવામાં આવે છે તેની ખાતરી કરીને જાતિના જાળવણીમાં ફાળો આપે છે.
વફાદારી અને કૃપાની લાગણીઓ મિત્રતાના સંબંધમાંથી પ્રાપ્ત થાય છે. મિત્રતા એ પરસ્પર ભક્તિનું પરિણામ છે, જે એકબીજાને હકારાત્મક અસર કરે છે. વ્યક્તિગત ગેરફાયદાને દૂર કરવાની સિસ્ટમ તરીકે, મિત્રતા વફાદારી અને કૃપા દ્વારા ટકી રહે છે, જે એકબીજાની પ્રતિબદ્ધતાઓને સંતુલિત કરે છે.
તો, શું ભગવાનના અંતિમ સ્વરૂપને આ અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની વ્યૂહરચનાની જરૂર પડશે? એ સાચું છે કે ભયે માનવોને અણધાર્યા સંજોગોનો જવાબ આપવા પ્રેર્યા છે. પરંતુ આ ફક્ત આદિમ સમયમાં અને કેટલાક સંદર્ભોમાં જ સાચું છે, અને આજે આપણે ભયનો સામનો કરવાની રીત અલગ છે. ગુફામાં રહેતા માણસોના સમયમાં, તમે એવી પરિસ્થિતિની કલ્પના કરી શકો છો જ્યાં ભય આવે અને તમે જંગલી ડુક્કરથી ઝડપથી ભાગી જશો. પરંતુ આજે, ભૂકંપ કે વાવાઝોડા જેવી કુદરતી આફતનો સામનો કરતી વખતે, ભાગી જવાથી વધુ નુકસાન થઈ શકે છે. ભવિષ્યના જોખમો, જેમ કે એસ્ટરોઇડ અથડામણ, પણ ડરથી ભાગીને ઉકેલાતા નથી. તમે ગુંડા દ્વારા પીછો કરવાના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને આની વિરુદ્ધ દલીલ કરી શકો છો, પરંતુ ધારણા પોતે જ વિરોધાભાસી છે. ગુંડાના અસ્તિત્વ માટે માનસિક ખામી અથવા ગુસ્સો અને બદલો જેવી લાગણીઓની જરૂર પડે છે, જે ભાવનાહીન દુનિયામાં અસ્તિત્વમાં નથી.
અપરાધ ગુમાવનારને તેમના પગ પર પાછા આવવામાં મદદ કરી શકે છે. જો કે, અપરાધની હંમેશા હકારાત્મક અસર હોતી નથી, તેથી તર્કસંગત રીતે કાર્ય કરવું વધુ અસરકારક છે. જો આપણે તર્કસંગત હોઈશું, તો આપણે એવી રીતે કાર્ય કરીશું જે પ્રેરણા તરીકે અપરાધ વિના પણ ફાયદાકારક છે. વધુમાં, લાગણીઓ ઓછી ઉપયોગી છે કારણ કે માણસો વિકસિત થાય છે કારણ કે આપણે વધુ બુદ્ધિશાળી છીએ અને ખોટી પસંદગી કરવાની શક્યતા ઓછી છે.
આ જ માતૃત્વ, વફાદારી અને કૃપા માટે સાચું છે. પ્રજાતિઓની જાળવણી માટેની આ લાગણીઓ વિના પણ, વિકસિત માનવીઓ હજુ પણ તેમના સંતાનોને ખીલવા અને જોખમના સમયે એકબીજાને સહકાર આપવા માટે ઉછેરશે.
લાગણીઓને જીવન ટકાવી રાખવાની વ્યૂહરચના તરીકે જોવામાં ઘણા વાંધાઓ છે. કોઈ એવી દલીલ કરી શકે છે કે માણસો નૈતિક રીતે જીવવાનો પ્રયાસ કરે છે અને જીવન ટકાવી રાખવાની વ્યૂહરચનાના ભાગ રૂપે સહમત થાય છે તે જોવું મુશ્કેલ છે, પરંતુ આને અસ્તિત્વની સમસ્યા તરીકે પણ જોઈ શકાય છે. સાથે મેળવવું એ મિત્રતા જેવું જ છે, અને આપણે નૈતિક રીતે જીવીએ છીએ તેનું કારણ એ છે કે આપણી ઇચ્છાઓને નિયંત્રિત કરવાની ક્ષમતાનો અભાવ છે. આને વળતર આપવા માટે, નૈતિકતા અમલમાં આવે છે, અને તે વફાદારી અને કૃપાની જેમ જ કાર્ય કરે છે: તે એક ઉપકરણ છે જે સામાજિક સંબંધો જાળવવા માટે અન્યને નુકસાન પહોંચાડવાથી અમને નિયંત્રિત કરે છે.
કેટલાક પૂછી શકે છે કે કલા શા માટે અસ્તિત્વમાં છે. જ્યારે કળાના પ્રારંભિક ઉદાહરણો દસ્તાવેજીકરણ માટે ઉપયોગમાં લેવાતા ભીંતચિત્રો હતા, આજે કલા સંપૂર્ણપણે અલગ હેતુ માટે કામ કરે છે. ત્યાં ઘણા હેતુઓ છે, પરંતુ સામાન્ય રીતે, તે સૌંદર્ય અથવા સૌંદર્યલક્ષી ઉત્કૃષ્ટતાની ભાવના દ્વારા ઉત્થાન પામવા માટે છે. ઉત્થાન એ ભાવનાત્મક આનંદનો એક પ્રકાર છે. આનંદ એ તમામ માનવ વર્તન માટે સીધો પુરસ્કાર છે, અને માસ્લોની આવશ્યકતાના હાયરાર્કી સિદ્ધાંતમાં, જ્યારે જરૂરિયાત સંતોષાય છે ત્યારે આનંદ થાય છે. જ્યારે જરૂરિયાતો પૂરી થતી નથી, ત્યારે અપ્રિય સંવેદનાઓ ઊભી થાય છે, તેથી મનુષ્ય તેમને પરિપૂર્ણ કરવા માંગે છે, જે અસ્તિત્વ તરફ દોરી જાય છે. જો લાગણીઓ અસ્તિત્વમાં ન હોત, તો આનંદ માટે કોઈ ઉપભોગ ન હોત, અને આપણે કલા બનાવી શકતા નથી.
અલબત્ત, બીજા ઘણા ચલો છે, અને આ વિચારોને નકારી શકાય છે. જોકે, એ સમજવું અગત્યનું છે કે અહીં ધારણા મનુષ્યોમાંથી લાગણીઓને દૂર કરવા માટે નથી, પરંતુ અન્ય તમામ પરિબળોમાં શ્રેષ્ઠતાની સ્થિતિમાં તેમના મૂલ્યની ચર્ચા કરવા માટે છે.
નિષ્કર્ષમાં, અગાઉ કહ્યું તેમ, અંતિમ વિકસિત માનવીને લાગણીઓની જરૂર રહેશે નહીં. મને ખાતરી છે કે ત્યાં ઘણા "પ્રો-ઈમોશનિસ્ટ" હશે જેઓ આ નિષ્કર્ષ પર ભાવનાત્મક રીતે પ્રતિક્રિયા આપશે, પરંતુ તે શરતોમાં વિરોધાભાસ છે. આપણામાંના જેઓ લાગણીઓ ધરાવે છે તેઓ આ વિચારનો પ્રતિકાર કરે તે સ્વાભાવિક છે કે આપણને તેમની જરૂર નથી. એવું પણ લાગે છે કે લાગણીઓ તેમના અસ્તિત્વને બચાવવા માટે આ વિચારને નકારે છે. પરંતુ લાગણીઓ આપણી ઉત્ક્રાંતિ સંરક્ષણ પ્રણાલીનો માત્ર એક ભાગ છે, અને તેમની સાથે અલગ રીતે વર્તે તેવું કોઈ કારણ નથી.
યુવાલ હરારીના પુસ્તક "સેપિયન્સ" માં, તેઓ માનવ જાતિના અંત વિશે વાત કરે છે. તેનો અર્થ માનવજાતનો અંત નથી, પરંતુ સમગ્ર પ્રજાતિનો અંત અને એક નવી પ્રજાતિનો જન્મ છે. ઉપરોક્ત "દેવતાઓ" ને માનવો કહેવું એક મુશ્કેલી હશે, અને શું આપણે તેમના તરફ વિકાસ કરવો જોઈએ તે બીજી ચર્ચા છે. પરંતુ અહીં દલીલ એ છે કે જો આપણે વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીનો ઉપયોગ કરીને વિકાસ કરીશું, તો પરિણામ એ આવશે કે લાગણીઓનું અસ્તિત્વ બંધ થઈ જશે.
