आधुनिक समाज उपेक्षा के कारण विकृत हो गया है। एक्सेल हॉर्नेट के अनुसार, मान्यता के लिए संघर्ष ही इस पर काबू पाने और इसे एक स्वस्थ समाज में बदलने की कुंजी है।
दार्शनिक एक्सल हॉर्नेट का तर्क है कि आधुनिक समाज एक रोगग्रस्त समाज बन गया है जिसमें व्यक्ति सफलतापूर्वक अपने आत्म को महसूस करने में असमर्थ हैं, और वह इसका श्रेय उपेक्षा को देते हैं। उनका तर्क है कि आधुनिक समाज को रोगग्रस्तता से दूर जाने और एक स्वस्थ समाज बनने के लिए, व्यक्तिगत आत्म-साक्षात्कार सुनिश्चित करने के लिए सामाजिक मान्यता को बहाल किया जाना चाहिए।
हॉर्नेट सामाजिक मान्यता को किस तरह से व्यक्तिगत आत्म-साक्षात्कार की गारंटी के रूप में देखते हैं? इसे समझाने के लिए, वह सबसे पहले 'वस्तुनिष्ठ मैं' और 'व्यक्तिपरक मैं' के बीच के रिश्ते के माध्यम से व्यक्तिगत आत्म-निर्माण की प्रक्रिया को समझाते हैं। वस्तुपरक मैं वह आत्म-छवि है जिसे कोई व्यक्ति दूसरे लोगों के विचारों और अपेक्षाओं को सामान्यीकृत करके बनाता है। दूसरे शब्दों में, वस्तुपरक मैं वह आत्म-छवि है जो व्यक्ति से सामाजिक रूप से अपेक्षित होती है। व्यक्तिपरक मैं वह आत्म-छवि है जो व्यक्ति द्वारा वस्तुपरक मैं के जवाब में स्वयं को बनाने से पहले होती है, और व्यक्ति के लिए स्वयं को बनाने की एक अनंत संभावना है। इसलिए, व्यक्तिपरक मैं वस्तुपरक मैं को आंतरिक रूप से आत्मसात करके स्वयं को बना सकता है, लेकिन व्यक्तिपरक मैं वस्तुपरक मैं को पीछे भी हटा सकता है। जब व्यक्तिपरक मैं वस्तुपरक मैं के विरुद्ध विद्रोह करता है, तो व्यक्तिपरक मैं वस्तुपरक मैं के लिए एक नई आत्म-छवि स्थापित कर सकता है, और केवल जब वस्तुपरक मैं इसे स्वीकार करता है, तभी व्यक्ति स्वयं को बना सकता है।
हॉर्नेट के अनुसार, व्यक्तिपरक मैं के जवाब में एक व्यक्ति द्वारा स्वयं का निर्माण सामाजिक संबंधों में एजेंटों की पारस्परिक मान्यता को पूर्व निर्धारित करता है, अर्थात, व्यक्ति और अन्य। इस प्रकार, एक व्यक्ति पारस्परिक मान्यता के संबंध में स्वयं का निर्माण कर सकता है, और एक व्यक्ति जो पारस्परिक मान्यता के संबंध में स्वयं का निर्माण करता है, वह सामाजिक समर्थन प्राप्त करके एक सकारात्मक आत्म-चेतना, स्वयं की सकारात्मक धारणा बना सकता है। हालाँकि, यदि पारस्परिक मान्यता संबंध में एक व्यक्ति सामाजिक उपेक्षा का अनुभव करता है, तो व्यक्ति की सकारात्मक आत्म-धारणा नष्ट हो जाती है।
हॉर्नेट पारस्परिक मान्यता संबंधों और उनकी सकारात्मक आत्म-धारणाओं को तीन प्रकारों में वर्गीकृत करता है। पहला है आदिम संबंध, जो एक पारस्परिक मान्यता संबंध है जिसमें किसी व्यक्ति को दूसरों से भावनात्मक विचार, जैसे कि प्यार या दोस्ती प्राप्त करके विशिष्ट आवश्यकताओं और प्रवृत्तियों वाले प्राणी के रूप में पहचाना जाता है। जो व्यक्ति आदिम संबंध में भावनात्मक देखभाल का अनुभव करते हैं, उनमें आत्मविश्वास विकसित होता है, खुद पर यह विश्वास कि उनकी ज़रूरतों और भावनाओं को पूरा किया जा सकता है और उनकी हमेशा देखभाल की जा सकती है। हालाँकि, जब कोई व्यक्ति दूसरों से उपेक्षा का अनुभव करता है, जैसे कि दुर्व्यवहार या हमला, तो आत्मविश्वास नष्ट हो जाता है। दूसरा है अधिकार संबंध, जो किसी व्यक्ति के कानूनी अधिकारों की दूसरों द्वारा पारस्परिक मान्यता है, जो एक तर्कसंगत व्यक्ति के रूप में स्वायत्त रूप से सही और गलत के मामलों का निर्णय लेने में सक्षम है। अधिकार संबंध में, जिन व्यक्तियों को कानूनी अधिकार दिए जाते हैं, उनमें आत्म-सम्मान की भावना विकसित होती है, यह पहचानते हुए कि समाज द्वारा उनका सम्मान किया जाता है क्योंकि उनके पास दूसरों के समान अधिकार हैं। हालाँकि, आत्म-सम्मान तब नष्ट हो जाता है जब कोई व्यक्ति समाज से अनादर का अनुभव करता है जो उन्हें उन कानूनी अधिकारों से वंचित करता है जिनकी उन्हें उम्मीद थी। तीसरा है मूल्य समुदाय संबंध, जो एक पारस्परिक मान्यता संबंध है जिसमें व्यक्तियों को उनके व्यक्तित्व, योग्यताओं और विशेषताओं के लिए समुदाय के सदस्यों द्वारा पहचाना जाता है जो कुछ मूल्य या उद्देश्य साझा करते हैं। व्यक्ति सामाजिक एकजुटता का अनुभव करते हैं जब उन्हें समुदाय के सदस्यों द्वारा मूल्यवान माना जाता है, जो आत्म-सम्मान का निर्माण करता है, यह भावना कि वे समुदाय में योगदान दे रहे हैं। हालाँकि, आत्म-सम्मान तब नष्ट हो जाता है जब कोई व्यक्ति अपनी क्षमताओं और विशेषताओं के लिए उपेक्षा का अनुभव करता है, जिसे समुदाय के सदस्य नकार देते हैं।
हॉर्नेट के विचार में, जब कोई व्यक्ति इन तीनों पारस्परिक मान्यता संबंधों में से प्रत्येक में स्वयं के बारे में सकारात्मक भावना विकसित करता है, तो व्यक्ति सफलतापूर्वक आत्म-साक्षात्कार कर सकता है। हालाँकि, जब किसी व्यक्ति की सकारात्मक आत्म-धारणा पारस्परिक मान्यता संबंध में उपेक्षा के कारण नष्ट हो जाती है, तो व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार का अवसर खो देता है। ठीक होने के लिए, व्यक्ति मान्यता के सामाजिक क्रम का विरोध करता है, जो वह मानक या सिद्धांत है जिसके द्वारा समाज यह तय करता है कि किसी व्यक्ति का आत्म-स्वाभाविकता मान्यता के लिए स्वीकार्य है या नहीं। जब कोई व्यक्ति मान्यता के मौजूदा क्रम के लिए एक नई आत्म-छवि का दावा करता है, तो उसे मान्यता के मौजूदा क्रम का सामना करने के लिए मजबूर किया जाता है, और व्यक्ति का प्रतिरोध मान्यता के मौजूदा क्रम से बाहर रखे गए लोगों के लिए आत्म-साक्षात्कार की स्थितियों को सुरक्षित करने के लिए सामाजिक प्रतिरोध तक फैल जाता है।
वह ऐसे सभी प्रतिरोधों को मान्यता संघर्ष के रूप में संदर्भित करता है। विशेष रूप से, उनका मानना है कि अधिकारों या मूल्यों के समुदायों के संबंधों में उत्पन्न होने वाले मान्यता संघर्ष सामाजिक रूप से मान्यता प्राप्त व्यक्तिगत अधिकारों या मूल्यों के दायरे का विस्तार करके एक नई मान्यता व्यवस्था बना सकते हैं। इसलिए, हॉर्नेट का तर्क है कि मान्यता संघर्ष वैध संघर्ष हैं जो आधुनिक समाज को एक स्वस्थ समाज में पुनर्स्थापित करते हैं। इसका मतलब यह है कि मान्यता के लिए संघर्ष केवल एक व्यक्तिगत मुद्दा नहीं है, बल्कि सामाजिक संरचना को बदलने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है। आधुनिक समाज में, व्यक्ति मान्यता के लिए इस संघर्ष के माध्यम से लगातार उस समाज के साथ बातचीत कर रहे हैं जिसमें वे रहते हैं, और इस प्रक्रिया में, वे खुद को महसूस करने और सामाजिक परिवर्तन को आगे बढ़ाने की शक्ति प्राप्त करते हैं। हॉर्नेट का सिद्धांत बताता है कि यह सामाजिक परिवर्तन एक रोगग्रस्त समाज से एक स्वस्थ समाज में संक्रमण का कारण बन सकता है।
हॉर्नेट मान्यता के लिए संघर्ष के महत्व पर भी जोर देते हैं, लेकिन बताते हैं कि यह सिर्फ़ एक व्यक्ति की समस्या नहीं है, बल्कि पूरे समाज की समस्या है। वह चेतावनी देते हैं कि अगर सामाजिक मान्यता बहाल नहीं की गई, तो व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार के अवसरों से वंचित होते रहेंगे, जो बदले में पूरे समाज के स्वास्थ्य को कमज़ोर कर देगा। इसलिए, हॉर्नेट का तर्क है कि सामाजिक मान्यता की बहाली आधुनिक समाज के सामने आने वाली रोग संबंधी समस्याओं को हल करने और बेहतर सामाजिक परिस्थितियों का निर्माण करने की कुंजी है।
