पुनर्जागरण कलाकारों ने दर्शकों की निगाह सीधे आगे की ओर केंद्रित की, जबकि बारोक कलाकारों ने विकृत आकृतियों को एक विशिष्ट कोण से या दर्पण के माध्यम से दृश्यमान बनाने के लिए एनामोर्फोसिस की तकनीक का उपयोग किया। इससे दर्शक को काम के साथ सक्रिय रूप से जुड़ने और कला के अर्थ को फिर से खोजने का मौका मिला।
पुनर्जागरण कलाकार आमतौर पर पेंटिंग के सामने दर्शक की नज़र रखकर वस्तुओं का प्रतिनिधित्व करते थे। वे उम्मीद करते थे कि काम को देखते समय दर्शक का नज़रिया एक निश्चित होगा, इसलिए अगर दर्शक पेंटिंग को बहुत तिरछे कोण से देख रहा है, तो चीज़ें विकृत दिखाई देंगी। इससे दर्शक की उचित स्थिति एक महत्वपूर्ण चुनौती बन गई, और उस समय के एक सिद्धांतकार फ्रांसेस्का ने यहां तक तर्क दिया कि दर्शक का दृष्टि क्षेत्र पेंटिंग के सामने के 90 डिग्री के कोण के भीतर होना चाहिए। इससे पता चलता है कि पुनर्जागरण कला ने सामने की ओर और संतुलन पर जोर दिया।
हालांकि, समय के साथ यह दृष्टिकोण बदलने लगा। बैरोक काल तक, कलाकार इन विकृतियों को हल की जाने वाली समस्या के रूप में नहीं, बल्कि अभिव्यक्ति के एक रचनात्मक तरीके के रूप में देखते थे। यह तब था जब एनामॉर्फोसिस नामक एक अलग पेंटिंग तकनीक विकसित हुई। एनामॉर्फोसिस, या विरूपण, किसी वस्तु के आकार का अत्यधिक विरूपण है, जिससे यह पहचानना मुश्किल हो जाता है कि सामने से क्या चित्रित किया जा रहा है। विरूपण दो प्रकार का होता है: वर्ग विरूपण और परावर्तक विरूपण। यदि दर्शक स्क्रीन को एक निश्चित बिंदु से देखने पर बौने का सही आकार देखता है, तो इसे वर्गाकार बौना कहा जाता है क्योंकि बिंदु हमेशा स्क्रीन के संबंध में एक वर्ग में होता है। इसके अलावा, अगर बौने के चारों ओर एक बेलनाकार दर्पण रखा जाता है और दर्पण के प्रतिबिंब के माध्यम से बौना सही आकार का प्रतीत होता है, तो इसे परावर्तक बौना कहा जाता है।
ये तकनीकी उन्नति दर्शक की नज़र को स्थिर करने से आगे बढ़ गई है, और दर्शक और कलाकृति के बीच बातचीत पर जोर देने की ओर बढ़ गई है। एक दर्शक जो सामने से पेंटिंग को देखने का आदी है, वह पहली बार बौने को देखकर भ्रमित हो सकता है, इसे एक वस्तु के बजाय एक तरह का "बूँद" समझ सकता है। हालाँकि, खुद को फिर से रखने या उसके सामने एक दर्पण रखने से, बूँद एक सार्थक आकार में बदल जाती है, और केवल तभी जब दर्शक की स्थिति या दर्शक की हरकतें कुछ शर्तों को पूरा करती हैं, तो वह मूल छवि दिखाई देती है जिसे कलाकार व्यक्त करना चाहता था। कलाकार बौने के रूप में जो छवि छिपाता है, वह दर्शक की भागीदारी के बिना प्रकट नहीं हो सकती है, इसलिए दर्शक कलाकार के छिपे हुए विचारों को समझने के लिए इसे महसूस किए बिना पेंटिंग को देखने में सक्रिय रूप से भाग लेता है।
एनामॉर्फोसिस के प्रति इस आकर्षण ने विद्वानों और कलाकारों दोनों को ही आकर्षित किया है। उदाहरण के लिए, निकेरन ने कहा कि जबकि बौनों को आम दर्शक अराजकता मानते हैं, सही दृष्टिकोण पाने वाला दर्शक छिपी हुई सच्चाइयों को पहचान सकता है। इससे पता चलता है कि बौना केवल एक विकृत चित्र नहीं है, बल्कि एक ऐसा उपकरण है जो सत्य की खोज में दर्शक की सक्रिय भागीदारी के माध्यम से काम के अर्थ को पूरा करता है।
अपनी अनूठी उपस्थिति के कारण, एनामॉर्फोसिस को पश्चिमी कला इतिहास में केवल कुछ लोगों के मनोरंजन के रूप में माना जाता रहा है। यह भी तर्क दिया जाता है कि, विशेष रूप से चौकोर बौने के मामले में, प्रशंसा के मामले में इसके और ऊपर वर्णित पुनर्जागरण चित्रों के बीच बहुत अंतर नहीं है। हालाँकि, इन आलोचनाओं के बावजूद, बौने की मूर्ति का महत्व यह है कि दर्शक, जो दर्शक के सामने एक निश्चित स्थिति से पेंटिंग को निष्क्रिय रूप से देख रहा है, मूर्ति को सही ढंग से देखने की प्रक्रिया में एक सक्रिय भागीदार बन जाता है और कलाकार के इरादे और विषय को पाता है।
एनामॉर्फोसिस का समकालीन कला में भी आकर्षण बना हुआ है। जैसे-जैसे डिजिटल कला जैसे नए माध्यमों में एनामॉर्फोसिस तकनीकों का उपयोग किया जा रहा है, वैसे-वैसे अधिक से अधिक कलाकृतियों को दर्शकों की भागीदारी और बातचीत की आवश्यकता होती है। इससे कलाकृति के साथ एक नया रिश्ता बनता है जो इसे देखने के पारंपरिक तरीके से अलग होता है। कलाकार इस तकनीक का उपयोग केवल दृश्य आनंद प्रदान करने से परे दर्शकों के साथ एक गहरा संबंध बनाने के लिए कर रहे हैं।
निष्कर्ष में, एनामॉर्फोसिस सिर्फ़ एक तकनीक से कहीं ज़्यादा है। यह दर्शक को सिर्फ़ पेंटिंग देखने की अनुमति नहीं देता, बल्कि छिपे हुए सत्य की खोज की प्रक्रिया में सक्रिय रूप से भाग लेने और काम को पूरा करने में योगदान करने की अनुमति देता है। इस अर्थ में, एनामॉर्फोसिस कला की प्रकृति और जिस तरह से हम इसकी सराहना करते हैं, उस पर पुनर्विचार करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।
