अनन्त जीवन के माध्यम से सुख का समग्र स्वरूप कैसे बदलेगा?

इस ब्लॉग पोस्ट में, हम शाश्वत जीवन से मिलने वाले सुख के संरचनात्मक परिवर्तनों का विश्लेषण करेंगे। हम गहराई से देखेंगे कि मानवीय इच्छाएँ, तकनीकी प्रगति और जैविक परिस्थितियाँ किस प्रकार परिवर्तित होंगी और सुख का समग्र स्वरूप किस दिशा में विस्तारित हो सकता है।

शाश्वत जीवन को सुख से जोड़ने से पहले, हमें पहले यह परिभाषित करना होगा कि सुख क्या है। सामान्यतः, सुख को "व्यक्तिगत कल्याण" के रूप में परिभाषित किया जाता है, जो न केवल एक व्यक्तिगत भावना है जिसे प्रत्येक व्यक्ति अलग-अलग तरीके से अनुभव करता है, बल्कि समय के साथ इसके अर्थ में भी बदलाव आया है। सुदूर अतीत में, शिकार और संग्रहण के युग में, एक सफल शिकार मनुष्य को अपार सुख प्रदान करता था, और कृषि क्रांति के बाद, भरपूर फसल सुख का पर्याय बन गई। बाद में, जैसे-जैसे दुनिया अधिक विविध होती गई और मनुष्यों के बीच वर्ग विभाजन गहराता गया, सुख का अर्थ भी तेजी से विविध तरीकों से विस्तारित होता गया।
खुशी की सामान्य समझ और जीवविज्ञानियों द्वारा प्रस्तावित परिभाषा, दोनों ही अपने-अपने तरीके से ठोस तर्क हैं। हालांकि, खुशी को चाहे जिस तरह से परिभाषित किया जाए, मेरा मानना ​​है कि यह स्वाभाविक रूप से सापेक्ष है। पूंजीवादी समाज में, पूंजीपतियों द्वारा पूंजी का संचय श्रमिकों के शोषण को दर्शाता है, इसलिए श्रमिकों की खुशी कम हो जाती है; इसी प्रकार, साम्राज्यवाद के युग में, उपनिवेशित देशों के लोग दुखी होते थे। यहां तक ​​कि जैविक दृष्टिकोण से भी, नोबेल पुरस्कार जीतने पर स्रावित हार्मोन के कारण व्यक्ति को खुशी महसूस हो सकती है, जबकि इसके विपरीत, पुरस्कार न जीतने वाले व्यक्ति में स्रावित हार्मोन दुख की भावना को जन्म दे सकते हैं। इससे मैं यह निष्कर्ष निकालता हूं कि मानव खुशी का आकलन करते समय, हमें केवल एक व्यक्ति या एक समूह की खुशी पर विचार नहीं करना चाहिए; बल्कि, हमें समग्र रूप से पूरी मानवता की खुशी पर विचार करना चाहिए, और हमें मानव जीवन की संपूर्ण अवधि का विश्लेषण करना चाहिए, न कि केवल एक क्षण का।
खुशी के बारे में मेरे नज़रिए से, मेरा मानना ​​है कि आधुनिक समाज की संरचना ऐसी है जो लोगों को पर्याप्त रूप से खुश होने से रोकती है। आधुनिक समाज में, खुश रहने के लिए आर्थिक सहायता अनिवार्य है, फिर भी पर्याप्त धनवान लोग भी जानलेवा बीमारियों से पूरी तरह से निपट नहीं पाते। खुशी पाने के साधन के रूप में धन संचय करने की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति बड़ी संख्या में लोगों को उनकी खुशी से वंचित कर सकता है, जिससे अंततः खुशी का कुल योग कम हो जाएगा। इसके अलावा, यह भी संभव है कि कोई व्यक्ति खुशी का आनंद न ले पाए क्योंकि उसे जीवन में बहुत देर से खुशी के साधन प्राप्त होते हैं, या उस दौरान उसे कोई लाइलाज बीमारी हो जाती है। हालांकि, अगर वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के परिणामस्वरूप मनुष्य अमर हो जाए, तो ऊपर बताई गई विभिन्न समस्याओं का समाधान हो सकता है।
सबसे पहले, यदि मनुष्य अमर जीवन प्राप्त कर लें, तो धन सुख का प्राथमिक साधन नहीं रह जाएगा। आधुनिक समाज में, लोग अपने जीवनकाल में अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए धन संचय करते हैं। चूंकि वे लगभग 100 वर्षों की सीमित अवधि को अल्प मानते हैं, इसलिए लोग धन कमाने के लिए अथक प्रयास करते हैं ताकि वे मनचाही कार चला सकें, मनचाहा भोजन कर सकें और मनचाहे स्थानों पर जा सकें। धन कमाने के लिए नौकरी करने और उस नौकरी को सुरक्षित रखने के लिए विभिन्न प्रयास करने की प्रक्रिया में, लोग सुख और दुःख दोनों का अनुभव करते हैं। हालांकि, यदि मनुष्य अमर हो सकें, तो धन संचय करने की वह होड़, जो हम अभी करते हैं, समाप्त हो जाएगी। चूंकि समय अब ​​100 या 200 वर्षों तक सीमित नहीं है, इसलिए लोग अंततः अपनी इच्छाओं को प्राप्त कर लेंगे, भले ही तुरंत नहीं, और मेरा मानना ​​है कि हम अंततः एक ऐसी स्थिति में पहुंचेंगे जहां सभी मनुष्यों के पास समान धन होगा। परिणामस्वरूप, व्यक्ति दूसरों के समान ही सुख का अनुभव करेंगे, भले ही "बाद में", और अनुभव किए गए सुख की कुल मात्रा समान रहेगी। इस आधार पर, जो शेष रहेगा वह सुख के लिए प्रतिस्पर्धा नहीं बल्कि सहजीवन का जीवन होगा।
दूसरा, जैसे-जैसे विज्ञान और प्रौद्योगिकी आगे बढ़ती जाएगी, मानव जैविक तंत्र को ही पुनर्रचना करना संभव हो जाएगा। यदि, जैसा कि जीवविज्ञानी तर्क देते हैं, मानव शरीर में ऑक्सीटोसिन जैसे हार्मोनों का स्राव विशिष्ट घटनाओं के अनुसार नियंत्रित किया जाए, और परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली भावना को खुशी के रूप में परिभाषित किया जाए, तो विज्ञान और प्रौद्योगिकी सैद्धांतिक रूप से इस खुशी को असीमित रूप से विस्तारित कर सकती है। यदि हम जैविक तंत्रों को इस प्रकार डिज़ाइन करें कि वे केवल उन्हीं हार्मोनों का स्राव करें जो विशिष्ट परिस्थितियों में खुशी उत्पन्न करते हैं, जबकि उन हार्मोनों के स्राव को रोकें जो उस भावना को कम करते हैं, तो मनुष्य केवल खुशी का अनुभव करेंगे, और दुख की अवधारणा ही अंततः लुप्त हो सकती है। कुछ लोग तर्क दे सकते हैं कि भले ही समान मात्रा में हार्मोन स्रावित हों, फिर भी महसूस की जाने वाली खुशी की मात्रा व्यक्ति-दर-व्यक्ति भिन्न होगी। इस समस्या का समाधान तब हो सकता है जब विज्ञान और प्रौद्योगिकी न केवल हार्मोन स्राव की मात्रा को, बल्कि मस्तिष्क में हार्मोनल उत्तेजनाओं पर प्रतिक्रिया करने वाले तंत्र को भी सभी मनुष्यों के लिए समान रूप से डिज़ाइन करें।
अंततः, यदि मानव जीवन कभी समाप्त न हो, तो सुख भी कभी समाप्त नहीं होगा। मनुष्य अभी भी रोग और मृत्यु की चरम सीमाओं का सामना करते हैं। यहाँ तक कि जो व्यक्ति एक सुंदर पत्नी के साथ जीवन व्यतीत कर रहा हो, एक प्यारे बच्चे का पालन-पोषण कर रहा हो और प्रतिदिन स्वादिष्ट भोजन कर रहा हो, वह भी मृत्यु या बीमारी के कारण असहनीय पीड़ा से पीड़ित होने पर प्रसन्न नहीं रह सकता, चाहे वह पहले कितना भी प्रसन्न क्यों न रहा हो। हालाँकि, विज्ञान और प्रौद्योगिकी की प्रगति केवल मनुष्यों को अमर बनाने तक ही सीमित नहीं रहेगी; यह हमारे जीवन को इस प्रकार रूपांतरित करेगी कि हम स्वस्थ और पीड़ामुक्त जीवन जी सकें। एक स्वस्थ जीवन मनुष्य के आत्मिक कल्याण का एक महत्वपूर्ण तत्व है, और यह अपने आप में सुख प्रदान करता है। यदि ऐसा स्वस्थ जीवन कभी समाप्त न हो, तो मनुष्य द्वारा भोगा जाने वाला सुख भी शाश्वत रहेगा। चूंकि यह न केवल एक व्यक्ति पर बल्कि उससे जुड़े सभी लोगों पर समान रूप से लागू होता है, इसलिए यह अनुमान लगाया जाता है कि समस्त मानवता के लिए सुख का कुल योग बढ़ेगा और स्थायी होगा।
दार्शनिक हाइडेगर का तर्क है कि मृत्यु का अनुभव करते हुए जीना ही सच्चा जीवन है। वे जीने के इस तरीके को "अस्तित्व" (डेसिन) कहते हैं, जिसका अर्थ है प्रामाणिक रूप से जीना, और उनके दर्शन को "अस्तित्ववादी दर्शन" के नाम से जाना जाता है। हाइडेगर के अनुसार, मृत्यु का भय ही वह प्रेरक शक्ति है जो मनुष्य को सुखी जीवन जीने के लिए प्रेरित करती है, और यही भय मनुष्य को जीवन के सुख का गहन अनुभव कराता है। वे मानव अस्तित्व को मृत्यु की स्वीकृति और भय से उत्पन्न मानते हैं, और उनका तर्क है कि इस प्रकार अस्तित्व में रहने वाले मनुष्य अपने समय का सच्चा अर्थ समझ लेते हैं, जिससे वे अपने प्रामाणिक जीवन और अस्तित्व को पुनः प्राप्त कर लेते हैं और सुखी जीवन जीते हैं।
हालांकि, हाइडेगर के दर्शन के अनुसार, शाश्वत जीवन अस्तित्व की अवधारणा को ही समाप्त कर देगा, जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जो मनुष्य अपना समय अर्थहीनता में व्यतीत करते हैं वे सुखी नहीं हो सकते। यद्यपि, मैं हाइडेगर के इस तर्क से पूरी तरह सहमत नहीं हूँ। पहला, यह धारणा कि जो मनुष्य अस्तित्वहीन हैं वे बिल्कुल भी सुखी नहीं हैं, प्रश्नचिह्नित है। यह अतीत में या वर्तमान में जी रहे लोगों द्वारा अनुभव किए गए सुख को नकारने के समान हो सकता है—भले ही उन्होंने मृत्यु को स्वीकार न किया हो या उनका अस्तित्व न रहा हो। दूसरा, भले ही अस्तित्व के परिणामस्वरूप सुख में वृद्धि हो, मेरा मानना ​​है कि मानव जीवन के अंत में सुख अंततः लुप्त हो जाएगा, जिससे उसका अर्थ मिट जाएगा। यदि मनुष्य शाश्वत जीवन प्राप्त कर लें, तो वे अनंत सुख का अनुभव कर सकते हैं; ऐसे सुख को चुनना उचित है जो अंततः छिन जाएगा, यह तर्क देना कठिन है।
विज्ञान और प्रौद्योगिकी में प्रगति मानवता को शाश्वत जीवन की ओर ले जाएगी, और शाश्वत जीवन मनुष्य को ऊपर बताए गए तीन तरीकों से सुख प्रदान कर सकता है। सुख के लिए प्रतिस्पर्धा समाप्त हो जाएगी, और मनुष्य निरंतर सुख का अनुभव करेगा; वह सुख कभी समाप्त नहीं होगा बल्कि अनंत काल तक बना रहेगा। सुख का सही अर्थ क्या है, या सुख के कुछ रूप "उच्च" हैं या "निम्न", इस पर बहस अब आवश्यक नहीं रह जाएगी। विज्ञान और प्रौद्योगिकी द्वारा मनुष्य को शाश्वत स्वास्थ्य में रहने में सक्षम बनाना ही मानवता को शाश्वत सुख प्रदान करेगा। ऐसे में, अमरता को सुख का एक प्रकार का "नशा" कहना उचित होगा।