Ebben a blogbejegyzésben azt vizsgáljuk, hogy az emberi természet eredendően altruista-e, és miért válik egyre önzőbbé a modern társadalomban.
A történelem során a filozófusok vitatkoztak arról, hogy az emberi természet önző vagy önzetlen. Kínában Mencius, Xunzi és Gongsun Long azt állították, hogy az emberi természet eredendően jó, míg Xunzi azt állította, hogy az emberi természet eredendően gonosz, Gongsun Long pedig azt állította, hogy az emberi természet se nem jó, se nem rossz. Nyugaton Rousseau, Hobbes és Locke hasonló pontokat állított. Rousseau például azt állította, hogy az emberek tisztának és jónak születnek, de a társadalom megrontja őket. Hobbes ezzel szemben úgy vélte, hogy az emberi természet alapvetően önző, és hogy ez a hajlam a természeti állapotban „mindenki háborújához mindenki ellen” vezet. Így az emberi természetről szóló vita a filozófia és a politikai elmélet középpontjában állt mind Keleten, mind Nyugaton.
A modern korban ezt a vitát új perspektívából értelmezik újra az evolúciós biológia és pszichológia fejlődésével. A 3. fejezetben, „Az ember ragyogása” című könyvében Yuval Noah Harari, a Homo Deus szerzője kijelenti, hogy a történelem során azok az emberek győzedelmeskedtek, akik jobban tudtak együttműködni. Ezt figyelembe véve természetes azt gondolni, hogy az emberek eredeti természete önzetlen. Ez azért van, mert az önzetlenül cselekvő emberek túlélési előnyben voltak azokkal szemben, akik önző módon cselekedtek, és ezek a tulajdonságok öröklődtek. Harari különösen hangsúlyozza, hogy az emberek együttműködési képessége volt a döntő tényező abban, hogy fajunk uralni tudta a Földet.
Azt is hiszem, hogy az emberi természet önzetlen. Úgy gondolom azonban, hogy a modern társadalomban az emberi természet fokozatosan önzőbbé válik. Mindazonáltal azt állítom, hogy helyes visszatérni a múltba, amikor az emberek önzetlenek voltak, mert így több előnyre tehetünk szert, és hogy a jelenlegi helyzetet példaként kellene használnunk. Számos példa támasztja alá ezt az érvelést. Például a régészeti bizonyítékok egyértelműen azt mutatják, hogy a korai emberek kis csoportokban éltek, és együttműködtek egymással a túlélés érdekében. Bár az emberek fizikailag gyengébbek voltak, mint más állatok, az együttműködés és a kommunikáció révén képesek voltak megvédeni magukat a ragadozóktól. Az ilyen együttműködés szükségessége megerősítette az emberi természetben mélyen gyökerező önzetlen viselkedést.
Először is, az emberi természet önzetlenségére vonatkozó meggyőződésem alapja az „állatok természetében” rejlik, amely magában foglalja az embereket is. Hajlamosak vagyunk azt gondolni, hogy az olyan erények, mint a mások iránti figyelmesség és az erkölcsösség, kizárólag az emberekre jellemzőek. A legújabb tanulmányok azonban azt mutatják, hogy ez nemcsak a főemlősöknél, beleértve az embereket is, hanem minden állat viselkedésében megtalálható. A legreprezentatívabb tanulmány Frans de Waal, egy holland primatológus kutatásában található.
A tanulmányában a helyzet a következő volt. Két majmot külön szobákba választottak, és amikor az egyik majom meghúzott egy zsinórt, ételt kapott. Ugyanakkor a zsinór meghúzása fájdalmat okozott a másik oldalon lévő majomnak, és a hangot az ételt fogyasztó majom hallja. Ebben a helyzetben a majmok először többször meghúzták a zsinórt, mert étel jött ki húzáskor, de aztán rájöttek, mi történik, és abbahagyták a zsinór húzását. Más szóval, képesek voltak empátiát mutatni a másik majom helyzete iránt.
Egy másik tanulmányt csimpánzokon végeztek. Amikor élelmet ejtettek egy csimpánz kifutójába, először heves küzdelem tört ki az élelemért. Ezután azok a csimpánzok, amelyeket eltaszítottak a harc során, és nem kapták meg az élelmet, odamentek a többi csimpánzhoz, és játszadozva, hangokat adva könyörögtek élelemért. Ami nagyon érdekes, hogy a többi csimpánz egy ideig figyelte ezt a viselkedést, majd eldobta az ételt és elment. Együttélési magatartást mutattak anélkül, hogy bármit is kaptak volna cserébe, ami segített volna nekik a túlélésben, kihasználva felsőbbrendűségüket.
Különböző tanulmányok megerősítették, hogy nemcsak a főemlősök, mint például a madarak és az elefántok, hanem számos más állat is mutat együttműködő és megosztó viselkedést. Még azt is megerősítették, hogy az ilyen viselkedések nem csupán a kényelem vagy az együttérzés kifejezései, hanem inkább olyan finom viselkedési formák, amelyek során a csimpánzok megértik a többi csimpánz helyzetét és nézőpontját, és mérlegelik, hogyan segíthetnének nekik a legjobban. Amit itt szeretnék állítani, az az, hogy az erkölcs, az empátia és az altruizmus nem kizárólag az emberekre jellemző, hanem az emlősök veleszületett ösztönei, amelyek több tízmillió éven át öröklődtek.
Ebből a szempontból az emberi társadalomban az altruizmus még hangsúlyosabb a társadalmi szerződéseken alapuló kooperatív rendszerekben. Például a középkori Európában a céhrendszer a gazdasági stabilitás és a társadalmi védelem elérését célzó kölcsönös együttműködés reprezentatív példája. A céhek különféle kooperatív tevékenységek révén segítették tagjaikat a túlélésben és a boldogulásban, mint például az erőforrások közös kezelése, a technológia megosztása és a külső fenyegetésekkel szembeni kollektív védekezés. Az ilyen kooperatív rendszerek nemcsak az egyes tagok érdekeihez járultak hozzá, hanem a társadalom egészének jólétéhez is.
Ha így van, akkor úgy gondolhatjuk, hogy az embereknek, akiket az egész teremtés urainak nevezünk, és az állatok legfejlettebb szintjének tartunk, a legfejlettebb altruizmust is kellene mutatniuk. Ha azonban ma körülnézünk, láthatjuk, hogy ez nem így van. Erre a tökéletes kifejezést De Bal könyvének előszavában találtam. „Az empátiát nem műveljük, hanem eltompítjuk.” Aztán meg kell találnunk, hogy mi az, ami eltompítja magát. Ahogy az elején említettem, szerintem a modern társadalom, vagy pontosabban a kapitalizmus a bűnös.
Egy kanadai idegtudós, O'Brien nemrégiben végzett tanulmányában találtam egy kísérletet, amely alátámasztja ezt az elméletet. A kísérlet kimutatta, hogy amikor az emberek hatalomra tesznek szert, az empátiáért felelős idegi áramkör megsemmisül. A kísérletben a résztvevőket két csoportra osztották, az egyik csoportot társadalmi hatalommal rendelkezőnek, a másikat nem rendelkezőnek tekintették, és arra kérték őket, hogy írják le az E betűt a fejükre. A hatalommal rendelkező csoport a saját szemszögéből írta az E betűt, míg a hatalom nélküli csoport abban az irányban, ahogyan mások látnák.
Erre a való életben is van egy híres példa. A 2008-as pekingi olimpia alatt George W. Bush akkori amerikai elnök Pekingbe látogatott, és lefényképezték, amint Phelpsnek szurkol. Akkoriban készült egy fotó, amelyen Bush az amerikai zászlót tartja, de a zászló fordítva volt. Más szóval, Bush a saját szemszögéből tartotta a zászlót.
Az emberek egyre önzőbbé válásának oka a szociáldarwinizmusban is keresendő, amely a kapitalista ideológia alapját képező társadalmi evolúció elmélete. Ennek az elméletnek a lényege, hogy az emberek elfogadják a legalkalmasabbak túlélését a verseny révén, és természetes, hogy a vesztesek eltűnnek az evolúció során. Ez tökéletesen összhangban van a modern közgazdaságtan emberképével. A verseny virágzóbbá teheti a társadalmat. Erre példákat találhatunk az indiai brit invázióban az imperializmus korszakában és a német nácizmusban. Más szóval, mivel a kapitalizmus, amely ezen a filozófián alapul, a modern társadalom mozgatórugója, a diszkrimináció magától értetődőnek vesszük, és az emberi természet egyre önzőbbé válik.
Ha ez a helyzet továbbra is fennáll, a fennmaradó kapitalista osztály fokozatosan elveszíti az empátia képességét, amint azt fentebb láttuk, és az ilyen társadalomban fennmaradó osztály még jobban elveszíti az empátia képességét, mint az előző osztály, ami egy ördögi kört hoz létre. Ez a helyzet soha nem lehet előnyös az emberiség számára. Ez azért van, mert az emberek többet érhetnek el, ha altruisták, mint amikor önzők.
Ennek legjellemzőbb példája a jelenlegi „közösségi források” (crowdsourcing) trendje. Amikor sokan együttműködnek, akkor érhetők el a legjobb eredmények. Ennek egyik legjellemzőbb példája az Exxon Valdez olajszállító tartályhajó 1989-es alaszkai katasztrófája. 17 éven át a világ minden tájáról érkező szakértők nem találtak módot az olajfolt feltakarítására. Ezért az Egyesült Államok kormánya segítséget kért az InnoCentive nevű cégtől. Ez a cég egy olyan platformot üzemeltet, amely nehéz tudományos problémákat fogad el vállalatoktól és kormányoktól, és közzéteszi azokat az interneten. Más szóval, ez egy olyan cég, amely a nyilvánosság erejét kihasználva megoldást kínál a problémákra jutalom fejében. Meglepő módon a probléma nyilvánosságra kerülését követő három hónapon belül forradalmi módszert fedeztek fel az olaj eltávolítására. Ez egyértelmű példa arra, hogy a nyilvánosság hatalma hogyan lehet erősebb, mint egyes szakértőké.
Van egy algoritmusok területéről származó példa is, amely bemutatja, milyen erőteljes lehet az emberi együttműködés. Ez Robert Axelrod „iterált fogolydilemma (IPD) kísérlete”. Ebben a kísérletben a játék megnyerésére szolgáló stratégiákat algoritmusok formájában mutatták be, és az algoritmusok egymással versenyeztek. Meglepő módon a versenyt kétszer egymás után megnyerő stratégia egy nagyon egyszerű, „szemet szemért” nevű stratégia volt. Ez a stratégia koreaiul „szemet szemért”-nek fordítható. Ez a stratégia magában foglalja az ellenféllel való feltétel nélküli együttműködést kezdetben, majd a következő körtől kezdve az együttműködést, ha az ellenfél az előző körben együttműködött veled, és az elárulást, ha ő árult el. Ezen keresztül láthattuk, hogy amikor az emberek altruista álláspontot vesznek fel, virágzóbb helyzetet érhetnek el, mint bármely más helyzetben.
Azonban egy másik dolog, amit a fenti stratégiával kapcsolatban észrevettem, az az, hogy nem egyszerűen továbbra is altruista hozzáállást tanúsít. Más szóval, nem arról van szó, hogy továbbra is kedvesek vagyunk az ellenfelünkkel, hanem arról, hogy tudjuk, hogyan dühösek legyünk rá. Ez elgondolkodtatott azon, hogy milyen feltételek szükségesek egy altruista társadalom létrehozásához.
A játékelméletben létezik egy „szarvasvadászati modellnek” nevezett modell. Ez a modell egy olyan helyzetet vázol fel, amelyben 10 vadász szarvasra vadászik élelemért a törzse számára. Ha a 10 vadász közül akár egy is elárulja a többit, a szarvas abba az irányba menekül, és a vadászat hiábavaló lesz. Tegyük fel azonban, hogy egy nyúl jelenik meg az egyik vadász előtt. A személy ekkor dilemmával szembesül. Azon gondolkodik, hogy folytassa-e a szarvasvadászatot, vagy elszakadjon és levadássza a nyúlt. A játékelmélet által kínált válasz a következő. Ha minden tagban megbízhatunk, akkor előnyös folytatni a szarvasvadászatot, de ha nem, akkor előnyös a nyúlra vadászni. Más szóval, arra a következtetésre jutottunk, hogy a kölcsönös bizalom rendkívül fontos ahhoz, hogy az emberek együttműködjenek és önzetlenek legyenek.
Ami itt érdekes, az az, hogyan alakul ki ez a bizalom. Történelmileg a közösségi szolidaritást erősítő rituálék és hagyományok elősegítették az emberek közötti bizalmat. Például sok hagyományos társadalom nagy hangsúlyt fektetett az olyan rituálékra, mint a közös étkezések és fesztiválok, hogy elősegítse az együttműködő viselkedést. Ezeknek a hagyományoknak több jelentésük volt, mint pusztán a társadalmi normák fenntartása. Megerősítették az emberek közötti kötelékeket, és kölcsönös bizalom légkörét teremtették meg a közösségen belül. Ezért ahhoz, hogy a modern társadalomban helyreállítsuk az altruizmust, túl kell lépnünk az individualista gondolkodáson, újra fel kell fedeznünk a közösség értékét, és bizalmat kell építeni.
Emellett a technológia fejlődésével, amely lehetővé teszi az együttműködés új formáit, fontos megfontolni azt is, hogyan lehet kihasználni az emberek önzetlen természetét. Az internet és a közösségi média fejlődése olyan környezetet teremtett, ahol az emberek világszerte valós időben kommunikálhatnak, de ha ezeket a technológiákat nem önzetlen célokra használják, akkor az önzés újabb eszközévé válhatnak. Végső soron az emberi természetben rejlő önzetlenség megerősítése többet igényel, mint erkölcsi intelmeket és társadalmi intézményeket; mélyreható betekintést igényel abba, hogyan lehet kihasználni az új korszak technológiáit és kultúráját.
