Az erkölcsi igazságok objektív tények vagy csak társadalmi konszenzus? A morális realizmus és az emotivizmus közötti vita az erkölcsi ítélet természetét tárja fel.
Minden nap erkölcsi ítéleteket hozunk, például „helyes segíteni a gyengéken”. Míg a normatív etika a konkrét cselekvésekre vonatkozó erkölcsi ítéletek kérdésével foglalkozik, addig a metaetika a normatív etikában használt fogalmakkal és elvekkel, például a jog jelentésének és az erkölcsi igazság létezésének kérdésével. A metaetikában a morális realizmus és az emotivizmus ellentétes állításokat fogalmaz meg arról, hogy miként értjük a „helyes” és a „helytelen”, valamint az erkölcsi igazságok létezését.
A morális realizmus az erkölcsi ítéleteket és az erkölcsi igazságokat azonosnak tekinti a tudományos ítéletekkel és a tudományos igazságokkal: ahogy a tudományos ítéletek olyan tételeket képviselnek, amelyek „igaznak” vagy „hamisnak” ítélhetők meg, és az igaznak ítélteket tudományos igazságoknak nevezik, úgy az erkölcsi ítéletek is. az igaznak vagy hamisnak ítélhető állításokat, az igaznak ítélteket pedig erkölcsi igazságoknak nevezzük. De ha a „helytelen lopni” erkölcsi igazság, ahogy a morális realizmus állítja, akkor annak megállapításához, hogy igaz-e, meg kell találnunk a lopásban az erkölcsi tévedés objektíven valós tulajdonságát.
Másrészt az emotivizmusban nincs objektíven létező tulajdonsága annak, hogy egy morális cselekedettel kapcsolatban erkölcsileg helyes vagy morálisan helytelen legyen, és az erkölcsi ítéletek nem képviselnek olyan állításokat, amelyeket igaznak vagy hamisnak ítélnek meg. Tehát, míg az emotivizmus erkölcsi ítéleteket hoz a helyességről vagy a helytelenségről, azt vallja, hogy a morális realizmussal ellentétben nem léteznek olyan erkölcsi igazságok, mint a tudományos igazságok. Tehát mit jelent az emotivizmus helyes vagy helytelenség alatt? Az emotivizmus szerint a helyesség és a helytelenség érzelmek és bizonyos viselkedésekkel, például a lopással kapcsolatos attitűdök: a „lopás helyes” ítélet a lopás jóváhagyásának kifejezése, az az ítélet pedig, hogy a „lopás helytelen” a lopás rosszallását fejezi ki. lopás.
Ez az emotivizmus a morális szubsztantivalizmusnál egyszerűbb magyarázatot ad arra, hogy mi motiválja az erkölcsi ítéleteket etikus cselekedetek végrehajtására. Ennek az az oka, hogy nincs szükségünk semmi másra, mint az erkölcsi ítéletek által kifejezett jóváhagyó vagy elutasító érzelmekre, hogy megmagyarázzák, mi motivál bennünket etikus cselekedetekre: a jóváhagyási érzelmek azok az érzelmek, amikor egy cselekedetet jónak látunk, és azt kívánjuk, hogy megtörténjen, ami közvetlenül a cselekvés motivációjához vezet. Az elutasító érzelmek ugyanúgy működnek. Ezzel szemben az erkölcsi realizmus az erkölcsi ítéletek mellett megköveteli az emberi vágyak és érzelmek megértését is. Például a „helyes segíteni a gyengéken” mellett az emberi vágyakra és érzelmekre vonatkozó törvényeket is hozzá kell adnunk, például „az emberek azt akarják, hogy a gyengék ne kerüljenek nehéz helyzetekbe”. Az erkölcsi realizmus csak akkor tudja megmagyarázni, hogy miként vagyunk motiváltak a gyengék megsegítésére. Mivel az emberi vágyakkal és érzelmekkel kapcsolatos törvények nem állnak rendelkezésre könnyen, az emotivizmust értékelik a morális realizmussal szemben, mivel képes megmagyarázni az etikus viselkedés motivációját nélkülük.
Az emberek közötti morális ítéletek különbségei egyszerűen az emotivizmussal is magyarázhatók, amely a jó és a rossz jelentését a jóváhagyás és az elutasító érzelmek kifejezéseként értelmezi. Amikor az emberek nem értenek egyet egy etikai kérdésben, nem kell azt mondanunk, hogy ez azért van, mert az egyik oldal téved; megmagyarázhatjuk, hogy csak más érzéseik és attitűdjük van. Ez azért fontos, mert lehetővé teszi számunkra, hogy elkerüljük az erkölcsi megítélésbeli különbségek miatti szélsőséges konfrontációt.
A helyességet és helytelenséget az érzelmekkel egyenlővé tevő emotivizmus azonban több problémát is felvet. Először is azt mondja, hogy amikor az érzelmek változnak, az erkölcsi ítéletek megváltoznak, de az erkölcsi ítéletek nem változnak időről időre; másodszor, az érzelmek ok nélkül változhatnak, de az erkölcsi ítéletek nem változhatnak látható ok nélkül; harmadszor azt mondja, hogy ha nincsenek érzelmek, nincs „erkölcsileg helyes” és „erkölcsileg helytelen”, de az az elképzelés, hogy nincs „erkölcsileg helyes” és „erkölcsileg helytelen”, ellentétes az egyetemes elismeréssel.
A morális realizmus és az emotivizmus közötti vita fontos helyet foglal el a modern etikában, és segít megérteni az erkölcsi igazság és az erkölcsi ítélet természetét. A morális realista felfogás szerint az erkölcsi igazságok objektíven léteznek, és az erkölcsi ítéleteknek vannak objektív kritériumai, amelyek alapján meg tudjuk különböztetni az igazságot a hamisságtól. Az emotivizmus ezzel szemben azt állítja, hogy az erkölcsi ítéletek az egyéni érzésektől és attitűdöktől függenek, és inkább szubjektív érzelmek, semmint objektív igazságok kifejezései. Ez a két álláspont alapvetően eltérő megközelítést kínál az erkölcsi kérdések kezeléséhez, és ha megértjük mindegyik erősségeit és gyengeségeit, jobban megérthetjük az erkölcsi megítélés összetettségét.
Ezért fontos mindkét álláspontot figyelembe venni, amikor az erkölcsi ítéletek érvényességéről beszélünk. Olyan kiegyensúlyozott megközelítésre van szükségünk, amely elismeri a morális realizmus objektivitását, miközben megérti az emotivizmus szubjektív elemeit. Ez lehetővé teszi számunkra, hogy mélyebb és gazdagabb erkölcsi vitákat folytassunk.
