Ez a blogbejegyzés azt vizsgálja, hogyan értelmezi és rekonstruálja a szentimentalista nézőpont David Hume erkölcsi ítéletelméletét, elemezve, hogy az érzelemkifejezés és a tényszerű leírás közötti határ hogyan válik központi kérdéssé az erkölcsfilozófiában.
Hume azon állítása, miszerint a deontikus kijelentések nem vezethetők le egzisztenciális kijelentésekből, mélyrehatóan befolyásolta a modern erkölcsfilozófiát. Azok az erkölcsfilozófusok, akik tagadják, hogy az erkölcsi ítéletek a tényekről szóló igazság vagy hamisság kijelentései, és azt állítják, hogy az erkölcsi tudás nem létezhet, Hume állítását egyfajta szentírásnak tekintik. A mai napig vita folyik arról, hogy mit is jelent pontosan Hume állítása.
MacIntyre azzal érvel, hogy Hume állítása nem minden egzisztenciális tételt céloz meg, hanem csak azok egy meghatározott kategóriáját. Értelmezése szerint Hume csak akkor ismeri el az erkölcsi ítéletek lehetetlenségét, ha azok az örök végcélra vagy az isteni akaratra vonatkozó teológiai tételekből származnak. Mivel a teológiai tételek nem kapcsolódnak az emberi szükségletekhez vagy érdekekhez, elkerülhetetlenül áthidalhatatlan szakadék tátong közöttük és az erkölcsi tételek között. Végső soron MacIntyre kifejti, hogy Hume valószínűleg úgy vélte, hogy az erkölcsi tételek csak az emberi szükségletekhez vagy érdekekhez közvetlenül kapcsolódó létezési tételekből származtathatók. Ez az értelmezés Hume azon meggyőződéséből fakad, hogy az erkölcs az emberi szenvedélyekhez vagy érzelmekhez kapcsolódó természetes jelenség, amely szükségletekből vagy érdekekből fakad. Bizonyítékként MacIntyre Hume antropológiai és szociológiai tényekre való kiterjedt hivatkozásaira mutat rá, amikor az érzelmekről beszél, különösen arról, hogy a társadalmi szabályok hogyan mozdítják elő a közjót.
Ebben az összefüggésben MacIntyre az úgynevezett összekötő koncepciót javasolja. Ez a fogalom magában foglalja a vágyakat, szükségleteket, örömöket és hasonlókat, amelyek az emberi természet különböző aspektusaihoz kapcsolódnak, tényszerűek, ugyanakkor szorosan kapcsolódnak az erkölcsi fogalmakhoz. MacIntyre szerint az összekötő koncepció a tényeket közvetíti azáltal, hogy összekapcsolja azokat a kapcsolódó erkölcsi követelményekkel, és szerinte Hume pontosan ezt tette.
Hunter azt az értelmezést is elutasítja, hogy Hume szerint az erkölcsi tételek nem vezethetők le teljes mértékben a létezés tételeiből. Hunter azt állítja, hogy Hume az erkölcsi ítéleteket tényszerű állításokként értette, akárcsak a létezés tételeit, és ezért úgy vélte, hogy az erkölcsi ítéletek, mint tényszerű állítások, más tényszerű állításokból is levezethetők. Felhívja a figyelmet Hume következő megjegyzésére: Nevezetesen: „Amikor azt mondod, hogy egy cselekedet vagy tulajdonság gonosz, az csupán azt jelzi, hogy hibáztatást vagy megvetést érzel vele szemben, amely a természetedből fakad.” Hunter ezt a megjegyzést az emberi érzelmekről szóló tényszerű állításként értelmezi, és az ilyen tényszerű állítások egy ok-okozati összefüggést írnak le egy adott cselekedet vagy tulajdonság megfigyelése és az általa kiváltott érzés között.
Végső soron, Hunter értelmezése szerint Hume deontikus tétele nem vezethető le konkrét ontológiai tételekből – azaz az értelem viszonyaira vagy a független kötelesség tárgyaira vonatkozó tételekből –, hanem levezethető ontológiai tételekből, mint az emberi érzelmekre vonatkozó tényszerű állításokból. Ezen álláspont szerint, ha az erkölcsi ítéletek érzelmek leírásai, akkor lehetnek igazak vagy hamisak, és következésképpen erkölcsi tudást eredményezhetnek. Ez akkor is igaz, ha az ilyen tudás tartalma szubjektív.
Ezzel szemben Flew és Hudson, MacIntyre és Hunter Hume-értelmezését kritizálva, azt állítják, hogy Hume az erkölcsi ítéleteket nem az emberi érzésekről szóló tényszerű állításoknak, hanem az érzelmek kifejezésének tekintette. Ha Flew és Hudson helyesnek bizonyul, Hume-ot a szentimentalizmus közvetlen előfutáraként kellene értelmezni. Az emócionalizmus, Hume-hoz hasonlóan, különbséget tesz a tények leírása és az érzelmek kifejezése között, az erkölcsi ítéleteket az elfogadás vagy elutasítás érzelmi kifejezéseinek tekintve. Ebből a szempontból az erkölcsi ítéletek csak érzelmi jelentéssel bírnak; csupán a beszélő hozzáállását fejezik ki, és nem származtathatók tények leírásából. Ezért az emócionalizmus azt állítja, hogy az erkölcsi érvek nem lehetnek érvényesek, és hogy az erkölcsi tudás nem létezhet. Ha az erkölcsi ítéletek csupán az érzelmek kifejezései, akkor nem lehetnek igazak vagy hamisak; legjobb esetben is csak őszinték vagy becstelenek lehetnek. Végső soron Flew és Hudson szerint Hume emotivistaként értelmezhető, aki tagadta a kell-állítások levezetését az van-állításokból, és az erkölcsi tudás lehetetlenségét állította.
