道徳的真実は客観的な事実か、それとも単なる社会的合意か? 道徳的リアリズムと情緒主義の間の論争は、道徳的判断の本質を探ります。
私たちは毎日、「弱者を助けるのは正しい」といった道徳的判断を下しています。規範倫理学は特定の行為についての道徳的判断の問題を扱いますが、メタ倫理学は、正義の意味や道徳的真実の存在といった規範倫理学で使用される概念や原則を扱います。メタ倫理学では、道徳的実在論と情緒主義が、「正しい」と「間違っている」の意味をどのように理解するか、また道徳的真実の存在について、対立する主張をしています。
道徳的リアリズムは、道徳的判断と道徳的真実を、科学的判断と科学的真実と同じものとみなします。科学的判断が「真」か「偽」か判断できる命題を表し、真と判断されたものが科学的真実と呼ばれるのと同様に、道徳的判断も真か偽か判断できる命題を表し、真と判断されたものが道徳的真実と呼ばれます。しかし、道徳的リアリズムが主張するように、「盗むことは間違っている」というのが道徳的真実であるならば、それが真実であると判断するためには、盗むことの中に道徳的に間違っているという客観的に現実的な性質を見出すことができなければなりません。
一方、情緒主義では、道徳的行為について道徳的に正しいか道徳的に間違っているかという客観的に存在する特性はなく、道徳的判断は真か偽かと判断される命題を表すものではありません。したがって、情緒主義は正しさや間違いの道徳的判断を下す一方で、道徳的実在論とは異なり、科学的真実のような道徳的真実は存在しないと考えています。では、情緒主義における正しさや間違いとはどういう意味でしょうか。情緒主義によると、正しさや間違いとは、窃盗などの特定の行為に対する感情や態度です。つまり、「窃盗は正しい」という判断は窃盗を容認する表現であり、「窃盗は間違っている」という判断は窃盗を容認しない表現です。
この情緒主義は、道徳的判断が倫理的行為を行う動機となるものについて、道徳的実体主義よりも簡単な説明を提供します。これは、道徳的判断が表す承認または不承認の感情以外に、倫理的行為を行う動機を説明するものが必要ないためです。承認の感情は、行為を良いものと見なし、それが起こることを望む感情であり、それが直接、それを行う動機につながります。不承認の感情も同様に機能します。対照的に、道徳的実在論では、道徳的判断に加えて、人間の欲望と感情を理解する必要があります。たとえば、「弱者を助けるのは正しい」に加えて、「人々は弱者が困難な状況に陥らないことを望んでいる」など、人間の欲望と感情に関する法則を追加する必要があります。そうして初めて、道徳的実在論は、弱者を助けるという倫理的行為を行う動機がどのように説明できるかを説明できます。人間の欲望と感情に関する法則は容易に入手できないため、情緒主義は、それらなしで倫理的行動の動機を説明できるため、道徳的実在論よりも高く評価されています。
人々の間の道徳的判断の違いは、善悪の意味を承認と不承認の感情の表現として理解する情緒主義によって簡単に説明することもできます。人々が倫理的問題で意見が合わないとき、一方が間違っているからと言う必要はありません。単に感情や態度が違うだけだと説明できます。これは、道徳的判断の違いによる極端な対立を避けることができるため重要です。
しかし、感情を善悪と同一視する情緒主義にも、いくつかの問題があります。第一に、感情が変われば道徳的判断も変わるが、道徳的判断は時々変わるわけではない、第二に、感情は理由もなく変わることがあるが、道徳的判断は明らかな理由もなく変わることはない、第三に、感情がなければ「道徳的に正しい」も「道徳的に間違っている」もない、としていますが、「道徳的に正しい」も「道徳的に間違っている」もないという考え方は、普遍的な認識に反しています。
道徳的リアリズムと情緒主義の論争は、現代の倫理学において重要な位置を占めており、道徳的真実と道徳的判断の本質を理解するのに役立ちます。道徳的リアリズムの見解では、道徳的真実は客観的に存在し、道徳的判断には真実と虚偽を区別できる客観的な基準があると考えられています。一方、情緒主義では、道徳的判断は個人の感情や態度に依存し、客観的真実ではなく主観的な感情の表現であると考えられています。これら 2 つの立場は、道徳的問題に対処するための根本的に異なるアプローチを提供しており、それぞれの長所と短所を理解することで、道徳的判断の複雑さをよりよく理解できます。
したがって、道徳的判断の妥当性を議論する際には、これら両方の立場を考慮することが重要です。情緒主義の主観的要素を理解しながら、道徳的リアリズムの客観性を認識するバランスの取れたアプローチが必要です。これにより、より深く豊かな道徳的議論が可能になります。
