ロダンの「考える人」は、その粗い表面と触覚的な要素を通して感覚を呼び覚まし、単なる視覚体験を超えて鑑賞者を作品に引き込みます。
フランスの有名な現代彫刻家ロダンの「考える人」は、彫刻は視覚芸術であるという常識を覆す作品です。「考える人」はブロンズ自体の質感を生かしたため表面がざらざらしており、視覚的に完璧なシルエットは表現されていません。その結果、「考える人」を目にする鑑賞者は、表面のざらざらした質感そのものを体験します。ロダンはブロンズの自然な質感を通して作品に命を吹き込み、鑑賞者が彫刻をより鮮明に感じられるようにしたいと考えました。
視覚彫刻のざらざらした表面に対する鑑賞者の反応は、彫刻が視覚芸術から身体芸術へと変化したことを示唆している。表面の質感に反応する触覚体験は、私たちの「身体」が目、手、鼻、耳などの総合的な絡み合いであることを前提としている。この反応は、鑑賞者を視覚以外のさまざまな感覚を動員し、より深いレベルで作品と関わるように促す。この傾向は、フランスの哲学者モーリス・メルロー＝ポンティの「身体の哲学」を彷彿とさせる。
メルロ＝ポンティは、すべての経験は人間の身体から来ると主張しています。彼は身体について、「視覚的な光景に生命を与え、活気を与え、内面的に豊かにし、それとともにシステムを形成するもの」と語っています。彼は身体に主体の地位を与えています。彼は世界の存在を疑ったり否定したりはしませんが、世界の意味は身体によってのみ延長できるものであり、身体に根ざし、そこに居住する主体であると見ています。身体は単なる物理的、化学的、生理学的な塊ではありません。それは私たちのすべての経験の源であり、世界との関係を形作ります。
メルロ＝ポンティは、身体の経験を「現象」に関連付けています。彼にとって、現象は客観性と主観性の産物です。たとえば、部屋でテレビを見ていると、キッチンからカチャカチャという音が聞こえたとします。通常、私たちは音とその原因に焦点を当てて、この出来事を現象として説明します。しかし、メルロ＝ポンティは、音を感知する受信者がいる場合にのみ、出来事は現象であると考えています。皿が落ちて発生する「カチャカチャ」という音がどれだけ大きくても、その振動を音として感知する受容体がなければ、音という現象は存在しません。音という現象は、通常、実際のオブジェクトと呼ばれるオブジェクトと、受信者である主体の組み合わせによって作成されます。
メルロ＝ポンティによれば、私たちが世界で経験するすべてのものは現象です。しかし、現象には意味が含まれています。彼は現象の発生を「意味の誕生」と見なしています。これを説明するために、メルロ＝ポンティはドイツの哲学者フッサールの方向性の概念を利用しています。フッサールによれば、私たちの意識は「常に何かに向けられている」とのことです。メルロ＝ポンティはこの方向性の概念を受け入れ、それを私たちが経験するすべての現象と意味の基礎と見なし、人々が同じ対象や出来事に対して異なる経験や異なる意味を読み取るのは、その対象や出来事に対する方向性が異なるためだと説明しています。
メルロ＝ポンティは、世界に対する私たちの反応を「知覚」と呼んでいます。知覚とは、感覚器官や脳の活動だけではなく、身体全体の活動として世界と関わることです。たとえば、あなたがモニターを見ているとします。私たちは常に、空間と時間の一点から対象を見ています。私の視界には、見える部分と隠れている部分があります。私が実際に見ているのは、モニターの前面です。しかし、メルロ＝ポンティは、この時点で、私たちは目に見えるものだけでなく、直接目に見えないものも、身体に蓄積された経験に基づいて知覚していると言います。この時点で、さまざまな感覚が伝達され、統合されることができ、彼はそれを純粋に知性の働きではなく、身体の働きと見ています。彼は、知覚などの活動を通じて世界に向かって移動する主体を「世界に存在する」と呼びます。私たちは、芸術作品を体験するなどの特定の知覚活動を通じて、自分自身を「世界に存在する」と認識することができます。
知覚が行われる場は、純粋に客観的な世界でも、純粋に主観的な世界でもない。それは、対象と主体の出会いと関係を通じて知覚が行われる場だからである。メルロ＝ポンティは、知覚の場を現象場と呼ぶ。現象場においては、世界は知覚する主体やその対象から離れては存在しない。知覚活動は思考に先立つ身体活動であり、その活動の瞬間に、知覚する主体は世界に参加し、その意味を把握する。この観点から、メルロ＝ポンティは、世界を主体が思考を通じてイデオロギー的に構築するものとみなす認知主義哲学の立場を批判する。
メルロ＝ポンティが身体を根本的価値と主張しているのは、人間の精神、つまり知性の抽象的な精神活動を身体よりも重視してきた西洋哲学の伝統に対する挑戦である。西洋哲学は近代まで、人間の身体を軽視し、知性を最高の価値としてきたが、メルロ＝ポンティはこれに反論する。彼は人間の知性を、より広範な身体活動の一部にすぎないと考えた。この立場は、西洋の知的伝統とは相容れない。
メルロ＝ポンティにとって、身体は世界の知覚者であり、人間存在の実存的表現である。身体を強調したロダンの作品は、メルロ＝ポンティの哲学を彷彿とさせる。ロダンは彫刻を視覚だけでなく身体のためのものに変えた。彼の作品は視覚的な満足のためではなく、特定の身体反応を引き起こす空間を創造することを意図していた。このような作品は、鑑賞者との親密な関係を生み出す。ロダンの彫刻を鑑賞する過程で、私たちは彫刻と対話するが、その対話は視覚的な次元に限定されず、触覚的な経験も含まれる。一方、目にしか見えない芸術作品は身体から切り離されており、身体と芸術作品の間に密接な関係を築くことは容易ではない。ロダンの「考える人」は、身体を主体とした反応を引き起こすという点で、メルロ＝ポンティの哲学につながる作品である。
メルロ＝ポンティの哲学は、今日でも現代アートに影響を与え続けています。アーティストは視覚的な美しさだけを追い求めるのではなく、作品を通じて鑑賞者との深いつながりを創りたいと考えています。これはメルロ＝ポンティの身体哲学と深く結びついており、芸術作品が単なる視覚的な対象ではなく、鑑賞者と交流するための媒体として機能できることを示しています。
