このブログ記事では、現代医学と社会保障制度の発展が実際に私たちの幸福を増大させたかどうかを検証します。
幸福を評価する試みはごくわずかしか行われていません。歴史家たちがこの問題を意図的に避けてきたのか、それとも単に問う必要性を感じなかったのかは定かではありません。しかし、この問いは極めて重要です。動物として、そして認知革命を経てからも、人間は常に本能的に幸福、満足、そして人生の喜びを追求してきました。では、私たちは過去の人々よりも幸せになっているのでしょうか？
この問いに答えるためには、まず幸福とは何かを明確に定義する必要があります。幸福とは一般的に主観的な幸福感を指し、様々な視点があります。第一の視点は、幸福は客観的な条件と主観的な期待の相関関係によって決まるというものです。この視点は直感的に理解しやすいものです。例えば、100を期待して50しか得られなかったら幸せではありませんが、10を期待して20が得られれば幸せになれるでしょう。第二は生物学的な視点で、幸福は体内で分泌されるセロトニンによって支配されていると捉えます。セロトニンが分泌されると幸福を感じることが科学的に証明されているため、この視点も妥当と言えるでしょう。第三は宗教的な視点です。仏教では感情を単なる揺らぎと捉え、それを追いかけることは苦につながるとされています。この視点では、人々がその事実を認識するかどうかが幸福を左右します。
このように多様な視点が存在する中で、幸福を測る基準としてどのようなものを選ぶべきでしょうか。まず、生物学的な基準は選択が難しいです。セロトニンが幸福感と関連しているという考えは比較的最近のもので、わずか1世紀前にはセロトニン値を測定する方法はありませんでした。さらに、セロトニン値と実際の幸福感の間に強い相関関係があることは、明確に証明されていません。例えば、自殺未遂患者と健常者の血小板セロトニン値を比較した研究では、心理特性評価において統計的に有意な差が認められましたが、血小板セロトニン値には有意差が認められませんでした。したがって、セロトニン値が心理的要因を定量的に反映していると捉えることは困難です。
生物学的基準以外にも、数値化が難しい基準については、定性的な観点から考察する余地がある。その中でも、客観的な状況と主観的な期待との相関関係に基づく視点が最も有意義であるように思われる。仏教の立場は直感的に理解しにくく、また誰もが仏教の教義に賛同するとは考えにくい。仏教を幸福の基準とすれば、仏教が最も影響力を発揮した時期が平均的な幸福感の最高期と一致すると推測できるかもしれない。しかし、これはあまり意味を持たないように思われる。
逆に、客観的な状況と主観的な期待との相関関係に基づく視点は、日常生活と密接に結びついています。この視点は経験的にも妥当性を有しており、現代人だけでなく過去の人々にも等しく当てはまります。どの時代の人々も、それぞれ独自の期待を持っており、期待通りの結果であれば幸福を感じ、期待通りでなければ不幸を感じていたでしょう。しかし、こうした期待は、その人が育った社会によって形作られます。実際、人々は自分とは異なる社会を理解することに苦労することがよくあります。これは世代間のギャップとして、また時代間の差異として現れます。したがって、現代社会と過去の社会を比較することで、どちらの時代の人々がより幸福であったかを推測することは困難です。なぜなら、それぞれの社会の構成員は、それぞれ独自の期待と幸福感を持っていたからです。
これまでの議論を踏まえると、現代人と過去の人々の幸福度を区別することは不可能に思えます。さらに、人間は適応力のある生き物です。たとえ後年になって障害を負ったとしても、個人差はあるものの、20～30年後には適応し、共に生きていくことができます。暴力事件が現代社会よりも多く発生し、障害者の割合が高かったからといって、過去の社会の方がより不幸だったと結論付けることは困難です。では、長期的に見て幸福に影響を与える要因は何でしょうか？
心理学者と生物学者は、長期的な幸福に影響を与える要因を特定しています。病気が継続的に悪化したり、持続的な痛みを引き起こしたりすると、長期的な幸福は低下します。人生における健康の重要性を考えると、これは驚くべきことではありません。イギリスには「健康以外に財産はない」という諺さえあります。健康状態が悪化し続ければ、長期的な幸福度の低下は避けられません。この点において、現代人は過去の人々よりも優位性を持っています。それは医療の進歩です。かつては、今では容易に治療できる病気で苦しみ、亡くなる人も少なくありませんでしたが、現代医学の進歩により、そのようなケースは大幅に減少しました。この点において、私たちは先祖よりも幸せであると言えるでしょう。
この問題には別の見方もある。例えば、現代医療のせいで不治の病の患者が不必要な苦しみを長期間耐えているという意見もある。しかし、これはあくまでも傍観者の視点に過ぎない。たとえ苦痛であっても、一日でも長く生きたいと願う患者がいるとしたら、死んだ方がましだと言えるだろうか。死はすべての生き物が恐れる普遍的な現象である。患者が長生きしたいと願う時、その願いをある程度叶えることができる現代社会は、むしろ幸福度を高めていると言えるだろう。
もちろん、あまりにも激しい苦しみから解放され、一刻も早く解放されたいと願う患者もいるでしょう。現代社会においてまさにこの問題についての議論が活発化しており、それが安楽死です。安楽死には、延命治療を中止する消極的安楽死と、薬物投与によって生命を終わらせる積極的安楽死があります。消極的安楽死は尊厳死とも呼ばれます。尊厳死は、末期患者が極度の苦痛に苦しみながら現代医学の助けを借りずに死を待つという点で、かつての自然死とほぼ同じ意味を持ちます。しかし、決定的な違いが一つあります。かつての末期患者には延命の選択肢がなかったのに対し、現代の末期患者には選択肢があるのです。さらに、オランダをはじめ多くの国で尊厳死が法的に認められており、人道的な死の権利に関する議論が世界中で活発に行われています。韓国も2009年に大法院（最高裁）の判決で安楽死を認め、2017年には限定的な状況下で合法化されました。苦痛の期間が長くなったからといって、現代医学が幸福にもたらした貢献をすべて否定することはできません。
健康は幸福にとって重要な要素です。もちろん、健康が幸福のすべてではないため、私たちが過去よりも幸せであると断言することはできません。しかし、現状を考えると、現代医療と社会保障制度の恩恵を受けている私たちは、先祖よりも幸せであると言えるでしょう。
