このブログ投稿では、感情主義の視点がデイヴィッド・ヒュームの道徳判断理論をどのように解釈し再構築するかを考察し、感情表現と事実の記述の境界が道徳哲学の中心的な問題としてどのように浮上するかを分析します。
義務論的命題は存在命題から導き出せないというヒュームの主張は、現代の道徳哲学に深い影響を与えた。道徳的判断が事実についての真偽の命題であることを否定し、道徳的知識は存在し得ないと主張する道徳哲学者にとって、ヒュームの主張は一種の聖典とみなされている。しかしながら、ヒュームの主張が具体的に何を意味するのかについては、今日に至るまで議論が続いている。
マッキンタイアは、ヒュームの主張はすべての存在命題を対象としているのではなく、特定のカテゴリーのみを対象としていると主張する。彼の解釈によれば、ヒュームは道徳的判断の不可能性を認めるのは、それが永遠の目的性や神の意志に関する神学的命題から導き出されるときのみである。神学的命題は人間の欲求や利益とは無関係であるため、道徳的命題との間には必然的に埋めがたい溝が存在する。最終的にマッキンタイアは、ヒュームは道徳的命題は人間の欲求や利益に直接関連する存在命題からのみ導き出せると考えていた可能性が高いと説明する。この解釈は、道徳とは人間の情熱や感情に関連し、欲求や利益から生じる自然現象であるというヒュームの確信に由来する。その証拠として、マッキンタイアは、ヒュームが感情、特に社会規則が公共の利益を促進する方法について論じる際に、人類学的および社会学的事実を広範に引用していることを指摘する。
この文脈において、マッキンタイアはいわゆる「連結概念」を提唱しています。この概念は、欲望、欲求、快楽など、事実であると同時に道徳概念とも密接に結びついた人間性の様々な側面を包含しています。マッキンタイアによれば、連結概念は事実を関連する道徳的要請に結びつけることで媒介するものであり、まさにこれがヒュームの実際の行為であると彼は主張しています。
ハンターはまた、ヒュームが道徳的命題は存在命題から完全には導き出せないと信じていたという解釈を否定する。ハンターは、ヒュームは道徳的判断を存在命題と同様に事実の主張として理解しており、したがって、事実の主張としての道徳的判断は他の事実の主張から導き出せると信じていたと主張する。彼はヒュームの次の発言に注目する。「あなたが何らかの行為または性質が悪いと言うとき、それは単にあなたがそれに対して、あなたの本性から生じる非難または軽蔑の感情または感情を持っていることを意味するだけです。」ハンターはこの発言を人間の感情に関する事実の陳述と解釈し、そのような事実の陳述は特定の行為または性質の観察とそれが呼び起こす感情との間の因果関係を記述する。
ハンターの解釈によれば、最終的にヒュームの義務論的命題は、特定の存在論的命題、すなわち理性の関係や独立義務の対象に関する命題からは導出できないが、人間の感情に関する事実の言明としての存在論的命題からは導出できる。この立場によれば、道徳的判断が感情の記述であるならば、それは真か偽かのいずれかであり、結果として道徳的知識を生み出すことができる。これは、そのような知識の内容が主観的であっても成り立つ。
対照的に、フルーとハドソンは、マッキンタイアとハンターによるヒュームの解釈を批判し、ヒュームは道徳的判断を人間の感情に関する事実の陳述ではなく、感情の表現と見なしていたと主張する。フルーとハドソンが正しいとすれば、ヒュームは感情主義の直接の先駆者として理解されることになる。感情主義は、ヒュームと同様に、事実の記述と感情の表現を区別し、道徳的判断を承認または不承認の感情的な表現と見なす。この観点からすると、道徳的判断は感情的な意味しか持たず、話者の態度を表現するだけで、事実の記述から導き出すことはできない。したがって、感情主義は、道徳的議論は妥当ではなく、道徳的知識は存在しないと主張する。もし道徳的判断が単なる感情の表現であるならば、それは真か偽かではなく、せいぜい正直か不正直かという程度である。最終的に、フルーとハドソンによれば、ヒュームは、存在の言明からべきの言明を導き出すことを否定し、道徳的知識の不可能性を主張した情緒主義者として解釈できる。
