このブログ記事では、永遠の命がもたらす幸福の構造的変化を探ります。人間の欲望、技術の進歩、そして生物学的条件がどのように再構築され、幸福の総体がどのような方向に拡大していくのかを深く掘り下げていきます。
永遠の命と幸福を結びつける前に、まず幸福とは何かを定義する必要があります。一般的に、幸福は「主観的な幸福感」と定義されますが、これは個人によって感じ方が異なる主観的な感情であるだけでなく、時代とともにその意味も変化してきました。遠い昔、狩猟採集の時代には、狩りの成功は人々に大きな幸福をもたらしました。そして農業革命後には、豊かな収穫が幸福の代名詞となりました。その後、世界が多様化し、人々の間の階級格差が深まるにつれて、幸福の意味もますます多様な形で拡大していきました。
幸福に関する一般的な理解も、生物学者が提唱する定義も、それぞれ説得力のある議論と言えるでしょう。しかし、幸福の定義がどうであれ、私は幸福は本質的に相対的なものだと考えています。資本主義社会では、資本家による資本の蓄積は労働者の搾取を意味するため、労働者の幸福度は低下します。同様に、帝国主義の時代には、植民地化された国の人々は不幸を感じていたでしょう。生物学的な観点から見ても、ノーベル賞を受賞した際に分泌されるホルモンによって幸福を感じる人がいる一方で、受賞しなかった人の体内で分泌されるホルモンは、逆に不幸感を引き起こす可能性があります。このことから、人間の幸福を測る際には、一人の人間や一つの集団の幸福だけを考慮するのではなく、人類全体の幸福を考慮し、人間の生涯全体を包含する期間を分析する必要があると結論づけます。
幸福に関する私の見解では、現代社会は人々が十分に幸福になることを阻害するような構造になっていると考えています。現代社会では、幸福を感じるためには必然的に経済的な支えが必要となりますが、十分な富を持つ人でさえ、命を脅かす病気に完全に対処することはできません。幸福を得る手段として富を蓄積する過程で、一人の人間がより多くの人々の幸福を奪ってしまう可能性があり、結果として幸福の総量が減少することになります。さらに、幸福を得る手段を人生の後半になってから手に入れたり、その間に不治の病にかかったりすることで、幸福を享受できない人もいるかもしれません。しかし、科学技術の進歩によって人類が永遠の命を得られるようになれば、先に述べた様々な問題は解決されるでしょう。
まず、人間が永遠の命を得た場合、富はもはや幸福を得るための主要な手段ではなくなります。現代社会では、人々は生きている間に欲望を満たすために富を蓄積します。約100年という限られた寿命を短いと認識しているため、人々は欲しい車に乗り、食べたいものを食べ、行きたい場所を訪れるためにお金を稼ごうと努力します。お金を稼ぐために仕事に就き、その仕事を確保するために様々な努力をする過程で、人々は幸福と不幸の両方を経験します。しかし、人間が永遠に生きられるとしたら、今のように急いで富を蓄積する必要はなくなります。時間が100年や200年といった制限を受けなくなるため、人々はすぐには実現しなくても、いずれは望むものを手に入れるでしょう。そして最終的には、すべての人間が平等な富を持つ状態に到達すると私は信じています。結果として、個人は「後になって」他の人と同じレベルの幸福を経験するだけであり、経験する幸福の総量は変わりません。この前提の下では、幸福をめぐる競争ではなく、共生的な生活が残るのです。
第二に、科学技術がさらに進歩すれば、人間の生物学的システムそのものを再設計することが可能になるだろう。生物学者が主張するように、オキシトシンなどのホルモンの分泌が特定の出来事に応じて人体内で調節され、その結果生じる感情が幸福と定義されるならば、科学技術は理論的にこの幸福を無限に拡大できる可能性がある。特定の状況で幸福を誘発するホルモンのみを放出し、その感情を減少させるホルモンの分泌を抑制するように生物学的システムを設計すれば、人間は幸福しか経験せず、不幸という概念そのものが最終的に消滅するかもしれない。同じ量のホルモンが分泌されたとしても、感じる幸福の度合いは人によって異なると主張する人もいるだろう。この問題は、科学技術がホルモンの分泌量だけでなく、ホルモン刺激に反応する脳内のシステムそのものをすべての人間に同一となるように設計できれば解決できるだろう。
最後に、もし人間の命が永遠に続くならば、幸福もまた永遠に続くでしょう。しかし、人間は依然として病気と死という絶対的な限界に直面しています。美しい妻と暮らし、愛らしい子供を育て、毎日美味しいものを食べているという幸せを感じている人でも、いずれ死に直面したり、病気で激しい苦痛を味わったりすれば、それまでどれほど幸せだったとしても、もはや幸せを感じることはできません。しかし、科学技術の進歩は、単に人間を不死にするだけにとどまりません。私たちの生活を変革し、健康で苦痛のない生活を送れるようにするでしょう。健康な生活は、人間が経験する主観的な幸福の重要な要素であり、それ自体が幸福をもたらします。もしそのような健康な生活が永遠に続くならば、人間が享受する幸福もまた永遠に続くでしょう。これは個人だけでなく、その人とつながりのあるすべての人にも等しく当てはまるため、全人類の幸福の総量は増加し、永続すると予測されます。
哲学者ハイデガーは、死を経験しながら生きることこそが真に生きることだと主張する。彼はこの生き方を「現存在」（ダーザイン）と呼び、それは真に生きることを意味する。彼の哲学は「実存主義哲学」として知られている。ハイデガーによれば、死への不安こそが人間を幸福に生きるよう駆り立てる原動力であり、まさにこの不安こそが人間に人生の幸福を深く感じさせるのである。彼は人間の存在は死の認識と恐怖から生じると考え、このように生きる人間は自分が生きている時間の真の意味を悟り、それによって真の生と存在を取り戻し、幸福に生きるのだと主張する。
しかし、ハイデガーの哲学によれば、永遠の命は存在という概念そのものを消滅させ、無意味に時間を過ごす人間は幸福になれないという結論に至る。だが、私はハイデガーの主張に全面的に同意するのは難しい。第一に、存在しない人間は全く幸福ではないという前提自体が疑わしい。これは、たとえ死や存在を認めなかったとしても、過去に生きた人々や現在生きている人々が感じた幸福を否定することに等しい。第二に、たとえ存在の結果として幸福が増したとしても、人間の命が終われば幸福は最終的に消滅し、その意味も薄れてしまうと私は考える。もし人間が永遠の命を得ることができれば、幸福を無限に享受できることになる。いずれ必ず奪われる幸福を選ぶことが正しいと主張するのは難しい。
科学技術の進歩は人類を永遠の命へと導き、永遠の命は先に述べた3つの方法で人類を幸福にするだろう。幸福をめぐる競争は消滅し、人類は絶えず幸福を感じ続ける。その幸福は決して終わることなく、永遠に続く。幸福とは一体何なのか、あるいは特定の幸福が「高尚」で「低俗」なのかといった議論はもはや重要ではなくなる。科学技術によって人類が永遠の健康で生きられるようになるという事実は、人類に永遠の幸福をもたらすことになる。その意味で、不老不死は幸福のための「薬」のようなものと言えるだろう。
