ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಔಷಧಿಗಳ ಮೂಲಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಸಾಧ್ಯವೇ?

ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ, ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಔಷಧಗಳು ಮಾನವ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡೋಣ.

ಈಕ್ವಿಲಿಬ್ರಿಯಮ್ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ, ಮಾನವೀಯತೆಯು ಮೂರನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಲಿಬ್ರಿಯಾದ ಏಕೀಕೃತ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ರದ ಸುಮಾರು ಐದು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ, ಸೈನಿಕರು ಮೋನಾಲಿಸಾವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ ಸುಟ್ಟುಹಾಕುವ ದೃಶ್ಯವಿದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಲಾಕೃತಿಯಾದ ಮೋನಾಲಿಸಾವನ್ನು ಸರ್ಕಾರ ಏಕೆ ಸುಡುತ್ತಿದೆ? ಜಾಗತಿಕ ಯುದ್ಧ ಕೊನೆಗೊಂಡು ಶಾಂತಿ ಮರಳಿದಾಗ, ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಭಾವನೆಗಳು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಯುದ್ಧಗಳು, ಗಲಭೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮೋನಾಲಿಸಾ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದಂತಹ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಮಾನವ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವುದರಿಂದ, ಸರ್ಕಾರವು ಮಿಲಿಟರಿಯ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲಾ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ.
ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಭಾವನೆಗಳು ಅಗತ್ಯವೇ? ದುಃಖದ ಭಾವನೆ ಇರಬೇಕೇ ಹೊರತು ಸಂತೋಷದ ಭಾವನೆ ಇರಬೇಕೇ? ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಬಹಿರಂಗಗೊಂಡಿರುವ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಂಗತಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳುವಂತೆ ಮಾನವ ಭಾವನೆಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಲ್ಲ, ಆದರೆ ರಾಸಾಯನಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಜನರಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಔಷಧಿಗಳು ಹಾರ್ಮೋನುಗಳು ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪದಾರ್ಥಗಳ ಮೂಲಕವೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ವ್ಯಸನಕಾರಿಯಾಗದೆ ಅಥವಾ ಅಡ್ಡಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡದೆ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ರಾಸಾಯನಿಕ ಔಷಧವು ಮುಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಔಷಧವಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದೇ? ನಿಮಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುವ ಔಷಧವಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮಗೆ ಉತ್ತಮ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆಯೇ?
ಇದು ತುಂಬಾ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಸಮಸ್ಯೆ. ಮಾನವ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮೆದುಳಿನ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾನದಂಡಗಳು ಅಥವಾ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ "ಇದು ನಿಜವಾದ ಭಾವನೆ" ಅಥವಾ "ಈ ಭಾವನೆಗೆ ಕಾರಣ ಇದು" ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮಾನವ ಭಾವನೆಗಳು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಿಸಲು ತುಂಬಾ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪರಾನುಭೂತಿಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಯಾರಾದರೂ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ದಯನೀಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿದಾಗ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಜನರಿದ್ದಾರೆ, ಅವರನ್ನು ಮನೋರೋಗಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರು ಅನುಭವಿಸುವ ಭಾವನೆಗಳು ಸರಿಯಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರ ಕಾನೂನುಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಇದು ಪ್ರಕೃತಿಯು ಸರಿ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ, ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವಾಗ ನಾವು ಯಾವ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು? ದೂರದ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನೋರೋಗಿಗಳು ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರಾದರೆ, ಪರಾನುಭೂತಿ ತಪ್ಪು ಭಾವನೆಯಾಗುತ್ತದೆಯೇ?
ಮಾನವ ಮೌಲ್ಯ ತೀರ್ಪುಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಚಾರಗಳು, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವಗಳು ಅಥವಾ ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಇರುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಅಭಿರುಚಿಗಳಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಂತಹ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಸಹ ದೂರದ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಬಹುದು. ಹಾಗಾದರೆ, ನಾವು ಯಾವ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು? ಅದು "ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಗರಿಷ್ಠ ಸಾಧನೆ" ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು "ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಗರಿಷ್ಠ ಸಂತೋಷ" ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಯಾರೋ ಸಂತೋಷವು ನೀವು ಬಯಸಿದ್ದಾಗಿರಬಾರದು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು "ಸಂತೋಷ"ದ ಬದಲಿಗೆ "ಸಾಧನೆ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿ, "ಸಾಧನೆ" ಎಂದರೆ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದು, ಮತ್ತು ಅದು ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಭಾವನೆಯಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾರಿಗೂ ಉಪಯುಕ್ತವಲ್ಲದ ಮತ್ತು ತನಗೆ ಮೋಜಿನ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಸಾಧನೆ ಎಂದರೆ ಆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದು. ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಜನರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಏನನ್ನಾದರೂ ತಿನ್ನುವ ಬಯಕೆ, ಯಾರಿಗಾದರೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಹೊಡೆಯುವ ಬಯಕೆಯಂತಹ ವಿವಿಧ ಆಸೆಗಳಿವೆ. ನಾವು ಇತರರನ್ನು ಹೊಡೆಯುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಹೊಡೆತಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬಾರದು ಎಂಬ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಇದನ್ನು ನಿಯಮವೆಂದು ನೋಡಬಹುದು. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಜಾಗತಿಕ ಸಮುದಾಯದ ಬಹುಪಾಲು ಜನರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಗೌರವವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಈ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಮಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿವೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಯಾವುದು ಸರಿ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಬದಲು, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಜನರು ಪ್ರಸ್ತುತ ಗೌರವಿಸುವ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ನಾವು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ಹಾಗಾದರೆ, ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವ ಔಷಧಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಣಯಿಸಬೇಕು? ಇಂದಿನ ಸಮಾಜದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಗದಂತೆ ಅವರು ಬಯಸುವ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ನಿಯಮವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಮತ್ತು ಅಡ್ಡಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಔಷಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆಯೇ? ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಔಷಧದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಬದಲಾವಣೆಯು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆಯೇ? ಇದು ಸಮಾಜದ ಬಹುಪಾಲು ಜನರಿಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಮತ್ತು ಅದು ಅವರ ಭಾವನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೀರುವುದಿಲ್ಲವೇ?
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಮೊದಲ ಮಾನದಂಡವೆಂದರೆ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾದ ಮಾನದಂಡ. ಇದು ಇಂದಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮೌಲ್ಯವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸಬೇಕು. ಹಾಗಾದರೆ, ಸಮಾಜವು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಅಥವಾ ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯ ಸೇವನೆಯನ್ನು ಏಕೆ ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ? ಇದನ್ನು ಎರಡನೇ ಮಾನದಂಡದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಜನರಿಗೆ ಸಾವಿನ ಭಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಒಂದು ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿರುವ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಸಾಯಲು ಬಯಸದ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಜನರು ಸಾಯುವುದನ್ನು ಬಯಸದ ಅನೇಕ ಜನರ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ರಕ್ತರಹಿತ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣೀರಿಲ್ಲದ ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಬೇಕು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವರ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಜನರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಾವುದೇ ಅಡ್ಡಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಅವರ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಜನರಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಹಾನಿ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಹಾಗಾದರೆ, ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಬೇಕು: ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಸೆಗಳು ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಾತಾವರಣ? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಸರಳವಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಉಪಯುಕ್ತತಾವಾದದಂತೆಯೇ ನೋಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಆದ್ಯತೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಜನರ ಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ "ತೂಕ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಈ ತೂಕವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನುಭವದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗಬಹುದು. ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ತೂಕದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ತೂಕ ಮಾಡುವುದು ಕಷ್ಟ ಎಂಬುದು ನಿಜ, ಆದರೆ ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಹೀನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಸಮಾಜವನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದಾದರೆ, ಕನಿಷ್ಠ ತೂಕವು ಆದರ್ಶ ಮೌಲ್ಯಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.
ನಾನು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿರುವುದು ಕೇವಲ ಉಪಯುಕ್ತತಾವಾದ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಿರುವ "ಗರಿಷ್ಠ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರ ಗರಿಷ್ಠ ಸಾಧನೆ" ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಡುವ ಉಪಯುಕ್ತತಾವಾದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಉಪಯುಕ್ತತಾವಾದದ ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಎದುರಿಸಲು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಡುವ ಉಪಯುಕ್ತತಾವಾದದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಬಯಕೆ ಖಾತರಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಖಾತರಿಯಾಗಿ ಇದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೆ, ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರ ಜೀವನವು ಶ್ರೀಮಂತವಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಮತ್ತು ಅವರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿದರೆ ಅವರಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಇಲ್ಲ. ಆ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರೊಳಗೆ ಸಹ, ಶ್ರೇಣಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ಸ್ವತಃ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಗ್ಯಾರಂಟಿ ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸಮಾಜವು ಈಗಾಗಲೇ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವ ಸಮಾಜವಾಗಿದೆ.
ನಾವು ಬದುಕುತ್ತಿರುವ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮೌಲ್ಯ ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಮಾಡೋಣ. ನಾನು "ಗಟ್ಟಾಕಾ" ಮತ್ತು "ಸಮತೋಲನ" ಚಲನಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಜನರ ವಾತಾವರಣ, ಪಾಠಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದೆ. ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ್ದರೂ, ಅನೇಕ ಜನರು ಬೇಷರತ್ತಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ತಾವಾಗಿಯೇ ಪರಿಹರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ವೆಚ್ಚವಿಲ್ಲದೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಜನರು ಅಸಂಬದ್ಧರು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ಸಮಾಜವು ಬಡತನದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಸಮಾಜವು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಪರಿಹರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ದುಃಖದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದುಃಖವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಬದಲು ದುಃಖದ ನಂತರ ಬರುವ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಔಷಧಿಗಳಿಗೂ ಇದು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜನರು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಸಂತೋಷಪಡುವ ಸಮಾಜವು ಸುಂದರವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅವರಿಗೆ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.