ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್, ವಿಷಣ್ಣತೆಯು ನಷ್ಟವನ್ನು ಕೇವಲ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಜೀವಂತ ಭಾವನೆಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಈ ಕನಸಿನಂತಹ ಶಕ್ತಿಯು ಯಾವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಆಧುನಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ವಿಷಣ್ಣತೆಯು 'ಕಪ್ಪು ಪಿತ್ತರಸ' ಎಂಬ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಪದದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಪಿತ್ತರಸವನ್ನು 'ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವ ಮನೋಧರ್ಮ'ದ ಕಾರಣವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಆಲಸ್ಯ, ಸೋಮಾರಿತನ ಮತ್ತು ಹಗಲುಗನಸುಗಳನ್ನು 'ವಿಷಾದಕರ ಮನೋಧರ್ಮ' ಮತ್ತು ವಿಷಣ್ಣತೆಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ: ಅವು ಉತ್ಸಾಹದಂತೆ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಭಾವನೆಗಳಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಕಡಿಮೆಯಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ - ಉತ್ಸಾಹದ ಕೊರತೆ. ಮಾನಸಿಕ ಅಸಾಮರ್ಥ್ಯ ವಿಷಣ್ಣತೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ, ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು, "ವಿಷಾದವು ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಕಾಯಿಲೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ನಿರಾತಂಕದ ನಗುವಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ, ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ."
ವಿಷಣ್ಣತೆ ಎಂದರೆ ನಷ್ಟವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಆ ನಷ್ಟದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮುಳುಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮನೋಭಾವ. ಇದು ಏಕ, ಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ಸರಿಪಡಿಸಲಾಗದ ವಸ್ತುಗಳ ನಷ್ಟದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ ವಿಷಣ್ಣತೆಯು ಕೇವಲ ಕತ್ತಲೆಯಾದ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ; ಇದು ಆಕರ್ಷಕ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಾವು, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಅಜ್ಞಾತ ಅನ್ಯತೆಯಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯದಿರಲು, ಬದಲಿಗೆ ಅದನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಬಂಧಿಸುವ ಬಯಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ವಿಷಣ್ಣತೆಯು ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಹಿಂಜರಿತದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಕಳೆದುಹೋದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಜೀವಂತಗೊಳಿಸುವ ಕನಸಿನಂತಹ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ತಮ್ಮೊಳಗಿನ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಬಂಧಿಸಲು, ಅದನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ - ವಿಷಣ್ಣತೆಗಳಿಗೆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವವರು - ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಳೆದುಹೋದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅದರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ, ವಸ್ತುವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸ್ವಾಧೀನದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಈ ಕನಸಿನಂತಹ ವಿಷಣ್ಣತೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ವಾಸ್ತವದ ಬಗೆಗಿನ ವರ್ತನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಿದೆ. ಬೆಂಜಮಿನ್, "ವಿಷಣ್ಣತೆಯ ಒಂಟಿತನ ಮತ್ತು ಮುಳುಗುವಿಕೆ, ಅಂದರೆ, ಅವರ ಬಾಹ್ಯ ನಿಶ್ಚಲತೆಯು ಕೇವಲ ಜಡತ್ವವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಭೇದಿಸುವ ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ವಿಷಣ್ಣತೆಯ ಒಂಟಿತನವು ವಸ್ತುಗಳ ಒಳನೋಟದ ಆಳವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೋಡಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ವಿಷಣ್ಣತೆಯನ್ನು "ಕಳೆದುಹೋದ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಒಂದಾಗುವ ಭಾವನೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು, ಇದು ಸಾಕಷ್ಟು ದುಃಖದ ನಂತರ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮರಳುವ ಶೋಕದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಈ ಭಾವನೆಯು ದೈನಂದಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಸ್ವಯಂ ಅನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಅಂತಹ ನಿರಾಸಕ್ತಿಯ ದುಃಖವು ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಗತಾರ್ಹವಲ್ಲದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ತರ್ಕಬದ್ಧ ಸಂಯಮವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಿಸಿತು. ಆಧುನಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಏಕೈಕ ಉತ್ಸಾಹವೆಂದರೆ "ಉತ್ಸಾಹದ ಅಳಿವಿನ ಉತ್ಸಾಹ" ಎಂಬ ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಯು ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದ ವೈಚಾರಿಕ ಪಾತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ.
ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ವಿಷಣ್ಣತೆಯು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಆಶಾವಾದ ಮತ್ತು ನಾವೀನ್ಯತೆಯ ಮೇಲಿನ ವಿಶ್ವಾಸದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಆಧುನಿಕತೆಯ ಪ್ರಗತಿಪರ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ನೆರಳು ಆಗುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕತೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಧುನಿಕತೆಯು, ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯ, ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುವ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ವೆಬರ್ 'ಆತ್ಮರಹಿತ ತಜ್ಞರು' ಮತ್ತು 'ಹೃದಯಹೀನ ಸುಖವಾದಿಗಳು' ಎಂದು ಕರೆದದ್ದನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಉತ್ಪಾದಿಸಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಧುನಿಕತೆ - ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಧುನಿಕತೆಯ ಪ್ರಬಲ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಮನೋಭಾವ - ಬೂರ್ಜ್ವಾ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಖಾಸಗಿ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ವಿಷಣ್ಣತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಧುನಿಕತೆಯು ಬೂರ್ಜ್ವಾಗಳ ಆಧುನಿಕತೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಪರಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುವವರ ಆಧುನಿಕತೆ: ಪತನಗೊಂಡ ಶ್ರೀಮಂತವರ್ಗ, ಲಂಪೆನ್ ಶ್ರಮಜೀವಿಗಳು, ವಿಫಲ ಕಲಾವಿದ, ತೇಲುವ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಧುನಿಕತೆಯ ವಿಷಯವು ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ವೈಚಾರಿಕತೆಯ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತದೆ, ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಶಿಸ್ತಿನ ಮೂಲಕ ಅದರ ಮೇಲೆ ಕ್ರಮವನ್ನು ಹೇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಯಜಮಾನನಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಷಣ್ಣತೆಯು ಪಾಂಡಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವದನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಅಲೆದಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ನಿರತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ವಿಷಣ್ಣತೆಯುಳ್ಳವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಕ ಅಥವಾ ಸಂಗ್ರಾಹಕರಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಧುನಿಕತೆಯು ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ನಿಗೂಢಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಮಾನವನ ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಭಾವನೆಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು, ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಸ್ವ-ಆಸಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಬದಲಿಸುವ ಮೂಲಕ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವಿಮೋಚನೆಯ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಪರಿಣಾಮಗಳೊಳಗೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಧುನಿಕತೆಯು ವಿಷಣ್ಣತೆಯ ಭಾವನೆಯ ಮೂಲಕ ಕಳೆದುಹೋದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ವಿಷಣ್ಣತೆಯು ತನ್ನನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ವಿಮರ್ಶೆಯಾಗಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಧುನಿಕತೆಯು ವೇಗವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಿರುವ ಮೂಲಭೂತ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಧುನಿಕತೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಷಣ್ಣತೆಯು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳ ಮುಂದೆ ನಾವು ವಿಷಣ್ಣರಾಗುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ಈ ಮೌಲ್ಯಗಳು ವಿಷಣ್ಣರಿಗೆ ಮಾತ್ರ 'ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿ'ಯಾಗಿ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುಳಿಯುತ್ತವೆ. ಕಳೆದುಹೋದ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ನಂಬುವವರು ವಿಷಣ್ಣರಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಂಬುವವರು ವಿಷಣ್ಣರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಿಷಣ್ಣತೆಯು ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮಧ್ಯಬಿಂದುವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, 'ಅದರ ಅಳಿವಿನ ಮೂಲಕ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ' ಅನಂತವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುವ ಒಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವ.
