ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ ಪ್ರಾಣಿ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಎದುರಿಸುವ ತಾತ್ವಿಕ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ, ಮಾನವ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಣಿಗಳು ನೈತಿಕ ಪರಿಗಣನೆಗೆ ಅರ್ಹವಾಗಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಪ್ರಾಣಿ ಭಾವನೆ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಬದುಕುವ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಂತಹ ಅಂತರ್ಗತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ನೈತಿಕ ಪರಿಗಣನೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಪ್ರಾಣಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಎರಡು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ತೀವ್ರ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವುದು ಹೊಸ ನೈತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಪರಭಕ್ಷಕಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಟೀಕೆಗಳು ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.
ಮಾನವರು ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಆಹಾರ ಅಥವಾ ಬಟ್ಟೆಗಾಗಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವ ಜೀವಿಗಳು ಮನುಷ್ಯರು ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲ. ಕಾಡು ಪರಭಕ್ಷಕಗಳು ಬೇಟೆಯಾಡುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಕ್ರೂರವಾಗಿ ಬೇಟೆಯಾಡುತ್ತವೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಯಾಡುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅನುಭವಿಸುವ ನೋವು ವಧೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅನುಭವಿಸುವ ನೋವಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಇದೇ ರೀತಿ ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಮಾನವ ಮಾಂಸ ತಿನ್ನುವುದು ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದರೆ ಅವು ನೋವುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತವೆ, ಆಗ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬೇಟೆಯೂ ತಪ್ಪಾಗಿರಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ನೋವುಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತದೆ. ತಪ್ಪನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ತತ್ವವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಿದರೆ, ಮಾನವ ಮಾಂಸ ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ತಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಹುದು. ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬೇಟೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ವಾದಿಸುವುದು ಅಸಂಬದ್ಧ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಿಂಹಗಳು ಜೀಬ್ರಾಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವುದು ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ತಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾದರೂ ಸಹ, ಅಂತಹ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ತಪ್ಪು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಾಣಿ ಸಂವೇದನೆ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬೇಟೆಯನ್ನು ಸಹ ತಡೆಯುವ ಅತಿಯಾದ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಆಧಾರಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಣಿ ಸಂವೇದನೆ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ನೈತಿಕ ಪರಿಣಾಮವಾದದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ನೈತಿಕ ಪರಿಣಾಮವಾದವು ಕ್ರಿಯೆಯ ಸರಿ ಅಥವಾ ತಪ್ಪನ್ನು ಅದು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಉಪಯುಕ್ತತಾವಾದದ ಪ್ರಕಾರ, ನೈತಿಕ ಪರಿಣಾಮವಾದದ ವಿಶಿಷ್ಟ ರೂಪವಾದ ಉಪಯುಕ್ತತಾವಾದದ ಪ್ರಕಾರ, ಕ್ರಿಯೆಯ ಉಪಯುಕ್ತತೆ - ಅಂದರೆ, ಅದು ಆನಂದವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದು - ಈ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರ ಮಾನದಂಡವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಉಪಯುಕ್ತತೆಯನ್ನು ಒಟ್ಟು ಆನಂದದ ಮೊತ್ತದಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷಿತ ನೋವಿನ ಒಟ್ಟು ಮೊತ್ತವನ್ನು ಕಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಲೆಕ್ಕಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಿ ಸಂವೇದನೆ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಪರಭಕ್ಷಕವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವಂತಹ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಟೀಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಉಪಯುಕ್ತತಾವಾದದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿರುತ್ತದೆ: ಅಂತಹ ಪರಿಸರ ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಒಟ್ಟು ದುಃಖದ ಪ್ರಮಾಣವು ಪರಭಕ್ಷಕಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ಬೇಟೆಯ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪಡೆಯುವ ಒಟ್ಟು ಆನಂದದ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಮೀರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವರು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ನಿಂದಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಬಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಉಪಯುಕ್ತತಾವಾದದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಾಣಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಪರಭಕ್ಷಕವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವುದು ಮಾನವನ ಬಾಧ್ಯತೆಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತಾಂತ್ರಿಕ ಪ್ರಗತಿಗಳು ಪರಭಕ್ಷಕ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಗಮಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ, ಒಟ್ಟು ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಆನಂದವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಒಟ್ಟು ದುಃಖವನ್ನು ಮೀರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಆನಂದದ ಗರಿಷ್ಠೀಕರಣವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಪ್ರಾಣಿ ಭಾವನೆ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಉಪಯುಕ್ತತೆಯ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಪರಭಕ್ಷಕವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವುದನ್ನು ಇನ್ನೂ ಮಾನವರು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕಾದ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಪ್ರಾಣಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಡಿಯೋಂಟಲಾಜಿಕಲ್ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ, ಇದು ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆಯಂತಹ ಅಂತರ್ಗತ ಸ್ವಭಾವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಡಿಯೋಂಟಲಾಜಿಕಲ್ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಶಿಷ್ಟ ರೂಪವಾದ ಡಿಯೋಂಟಲಾಜಿಕಲ್ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯೆಯ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಏಜೆಂಟ್ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಪೂರೈಸಿದ್ದಾರೆಯೇ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಪರಭಕ್ಷಕವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವಂತಹ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಟೀಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಡಿಯೋಂಟಾಲಜಿಸ್ಟ್ಗಳು ನೀಡುವ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಹೀಗಿದೆ: ನೈತಿಕ ಏಜೆಂಟ್ಗಳು ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಮತ್ತು ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಪರಭಕ್ಷಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತಹ ನೈತಿಕ ಏಜೆಂಟ್ಗಳಲ್ಲದವರು ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊರಲು, ಅದು ಆ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು.
ನೈತಿಕ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯರು ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳ ಪ್ರಕಾರ ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವರು ಯಾವುದೇ ಬಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾನವ ಮಾಂಸ ತಿನ್ನುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬೇಟೆ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಯಾವುದೇ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಸಿಂಹವು ಜೀಬ್ರಾವನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಮಾನವರು ಯಾವುದೇ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಡಿಯೋಂಟಾಲಜಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಾಣಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಪರಭಕ್ಷಕಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಮುಖ ಟೀಕೆಯನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಲು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ. ಪರಭಕ್ಷಕವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ಕುರಿತಾದ ಟೀಕೆಯ ತಿರುಳು ಸಿಂಹಕ್ಕೆ ಜಿಂಕೆ ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಬಾಧ್ಯತೆ ಇದೆಯೇ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಬಾಧ್ಯತೆ ನಮಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮೋಜಿಗಾಗಿ ಬೆಕ್ಕನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವ ಮಗು ನೈತಿಕ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಏಜೆಂಟ್ ಆಗಿದ್ದು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಬಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಂತೆ, ಮಗುವಿನ ಪೋಷಕರು ಅದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಪರಭಕ್ಷಕದ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ಪ್ರಾಣಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ತನ್ನ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಮಿತಿಯನ್ನು ಇದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಈ ವಿಷಯವು ಸಮಕಾಲೀನ ಪ್ರಾಣಿ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆಯ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.
