ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ನಮಗೆ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆಯೇ? ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಜೀವನದ ಅಮೃತವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಕಿನ್ ಶಿ ಹುವಾಂಗ್ ಅವರ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಿಂದ ಹಿಡಿದು, ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಧರ್ಮಗಳ ಮೂಲಕ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಹುಡುಕಿದ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಜನರವರೆಗೆ, ಸೂಪರ್ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಡೌನ್ಲೋಡ್ ಮಾಡಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಬಯಸುವ ಆಧುನಿಕ ಜನರವರೆಗೆ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯು ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಅನ್ವೇಷಣೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸಾವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಬಯಕೆ. ಅನೇಕ ಜನರು ತಪ್ಪಿಸಲು ಬಯಸುವ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ಸಾವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಜೀವಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಲುಗಡೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲ ರೂಪಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಅಸಮರ್ಥತೆ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗಿನಿಂದ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಿಂದಾಗಿ ಮಾನವರ ಸರಾಸರಿ ಜೀವಿತಾವಧಿಯು ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಅಮರತ್ವದ ಆಶಾವಾದಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ವೇಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, 2009 ರಲ್ಲಿ ಶರೀರಶಾಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ವೈದ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ಗೆದ್ದ ಟೆಲೋಮಿಯರ್ಸ್ ಮತ್ತು ಟೆಲೋಮರೇಸ್ ಕುರಿತಾದ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಸೆಲ್ಯುಲಾರ್ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ವಯಸ್ಸಾದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ವಯಸ್ಸಾಗುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿರುವ ಅಪಾರ ಪ್ರಮಾಣದ ಜ್ಞಾನವು ಗಿಲ್ಗಮೆಶ್ ಯೋಜನೆಯ ಯಶಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಆಶಾವಾದಿಯಾಗಲು ನಮಗೆ ಕಾರಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಅಮರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮಾರ್ಗ.
ಹಾಗಾದರೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಆಶಿಸುವಂತೆ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಅಮರವಾದರೆ, ನಾವು ಈಗ ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತೇವೆಯೇ? ನಾನು ಹಾಗೆ ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಚರ್ಚೆಗೆ ಇಳಿಯುವ ಮೊದಲು, ಸಂತೋಷದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ. ಸಂತೋಷವನ್ನು "ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಭಾವನೆ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಥವಾ ಇರುವಿಕೆಯ ಸ್ಥಿತಿ. ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದ, ಸಂತೋಷದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಮಾನದಂಡಗಳು ಬಹಳ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡಬಹುದು. ಅದನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಲು, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು, ಯುವಲ್ ಹರಾರಿ ಹೇಳುವಂತೆ: ಸಂಪತ್ತು ಅಥವಾ ಖ್ಯಾತಿಯಂತಹ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಸಂತೋಷವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಅಳೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಊಹಿಸುವುದು ಸುಲಭ, ಆದರೆ ಇದು ಹಾಗಲ್ಲ. ಬೇರೆಯವರ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವಾಗ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ತಪ್ಪನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಳೆಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೂ, ನಾವು ಬೇರೆಯವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ತಲುಪಬಹುದಾದಷ್ಟು ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅಳೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ. ಈ ಊಹೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಾದವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು, ವಿಜ್ಞಾನ ಆಧಾರಿತ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡೋಣ.
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಜೀವನದ ಉದ್ದವು ಸಂತೋಷದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಳತೆಯಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ವಾದಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಜಾತಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಸಮಯದಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೆ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು ನಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿವೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಆದರೆ ಈ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ಹೆಚ್ಚಳವು ನಮ್ಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಸಮೀಕ್ಷೆಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು ತೋರಿಸಿವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಜೀವಿತಾವಧಿಯು ಹಿಂದಿನಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಬದಲಾಗಿಲ್ಲ, ಜೀವಿತಾವಧಿಯು 80 ವರ್ಷಗಳ ಸಮೀಪವಿರುವ ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜನರಿಗಿಂತ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ಸಂತೋಷದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಸೌಕರ್ಯ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅನಾನುಕೂಲತೆ ಮತ್ತು ಅಹಿತಕರತೆಯನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಧುನಿಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದರೆ ಅತಿಶಯೋಕ್ತಿಯಲ್ಲ.
ಸಹಜವಾಗಿ, ಸೀಮಿತ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ ಕೊರತೆಯು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಅನಂತ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಖಾತರಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಮ್ಮ ಸೀಮಿತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದ ಅದೇ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಗುರಿಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವಂತೆ ನಾವು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಯೋಚಿಸಬಹುದು. ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಅಮರರಾಗುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಹೊಸ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅಸಂಭವವಾಗಿದೆ. ಅದರಂತೆ, ಜೀವನದ ಉದ್ದ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ.
ಇದಲ್ಲದೆ, ಮಾನವರಿಗೆ ಅಮರತ್ವವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಾವಿನ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾನವರು ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ಅಲ್ಲೇ ಇದ್ದಾರೆ. ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ "ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕ" ಜೀವಿ, ಕೇವಲ ಆಳವಿಲ್ಲದ ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಶೂನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಬೇಸರದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ದಿನ ಒಬ್ಬರು ಸಾಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸ್ವಂತ ಮರಣವನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿ ಹೇಳಿದರು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸಾವನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಮೂಲಕವೇ ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಜೀವನ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬದುಕಬಹುದು. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಮಾನವರು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅವರು ಸಮಯದ ಮಿತಿಯ ಅರಿವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮೂಲವಲ್ಲದ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಖಂಡಿತ, ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ನಿಲುವನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಇದರ ವಿರುದ್ಧ ವಾದಿಸಬಹುದು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ, ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳ ಅಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಹಂಬಲವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ನಾವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ, ಹೀಗಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇವೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವನದೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ ನಾವು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಮಿತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ವಾದಕ್ಕೆ ಇದು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬೌದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೌದ್ಧ ಹಂಬಲವು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಬಯಕೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ಉತ್ತಮ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಬಯಕೆಯು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಬಯಕೆಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ವಾದವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಬೌದ್ಧ ಸ್ಥಾನವು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಬೌದ್ಧರು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕಾದರೆ, ಅವರು ಅತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಲೌಕಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಹಂಬಲವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ.
ಮತ್ತು ಸೀಮಿತ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಅಮರವಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದು ದೊಡ್ಡ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿದ್ವಾಂಸರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಮ್ಮತವೆಂದರೆ, ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲವಾದ ಪೆಟ್ರೋಲಿಯಂ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಖಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಪರ್ಯಾಯವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮಾನವೀಯತೆಯು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅಮರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಮಾಜವು ಅಧಿಕ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಹಂಚಿಕೆಯಂತಹ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ಸಂಭವನೀಯತೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಪೆಟ್ರೋಲಿಯಂ ಮತ್ತು ಪರಮಾಣು ಶಕ್ತಿಯಂತಹ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮುಖ್ಯ ಇಂಧನ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾದ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರೂ ಸಹ, ಅಪರೂಪದ ಭೂಮಿಯ ಲೋಹಗಳಂತಹ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಎಷ್ಟೇ ಮುಂದುವರಿದಿದ್ದರೂ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಉತ್ತಮ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಜೀವನವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವ ಮಾನವ ಬಯಕೆ ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗದ ಕಾರಣ, ಈ ವಿರಳ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳಿಗಾಗಿ ನಾವು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಸ್ಪರ್ಧೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಪರಮಾಣು ಮತ್ತು ಜೈವಿಕ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಹಿಂದೆಂದೂ ಸಂಭವಿಸದ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಮೀರಿದ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಾನವೀಯತೆಯ ವಿನಾಶದ ದುರಂತ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಸೀಮಿತ ಸ್ವಭಾವವು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾವು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ಸಂತೋಷದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಅತ್ಯಗತ್ಯ, ಅಲ್ಲಿ ಅವು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷದ ಅವಕಾಶ ವೆಚ್ಚಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ದೊರೆಯುವ ಹಕ್ಕಾಗಿದ್ದರೆ ಒಳ್ಳೆಯದು, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಪ್ರಗತಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೀಮಿತ ಗುಂಪಿನ ಜನರ ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯವಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಣವಿರುವ ಜನರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಇದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪಿನ ಜನರ ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ತಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸದ ಕಾರಣ ಅತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಮಾನವೀಯತೆಯು ಲಭ್ಯವಿದ್ದರೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದು ಅಸಂಭವವಾಗಿದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು, ಹಾಗೆಯೇ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಅನೇಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಮಾನವೀಯತೆಯ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಅತೃಪ್ತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಲು ನಾವು ಬಯಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ನಾವು ಮೊದಲು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು.
