ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಶೋಧನೆಯಾಗಿದೆ: ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಗತಿಗಳು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದರೆ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆಯೇ?
ಮಾನವಕುಲವು ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದೆ. ಉಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯ ಬಳಕೆಯು ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕೃಷಿಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಸ್ಥಿರ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಕೃಷಿಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಮಾನವರು ಅಲೆಮಾರಿ ಜೀವನಶೈಲಿಯಿಂದ ಸ್ಥಿರ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು, ಇದು ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ರಚನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ವಿದ್ಯುತ್ ಮತ್ತು ಉಗಿ ಯಂತ್ರದ ಆವಿಷ್ಕಾರವು ಕೈಗಾರಿಕಾ ಕ್ರಾಂತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಇದು ಆರ್ಥಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯನ್ನೂ ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಆಧುನಿಕ ಯುಗವು ಸ್ಮಾರ್ಟ್ಫೋನ್ಗಳಂತಹ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಸಂಘಟಿತ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಹುಟ್ಟನ್ನು ಸಹ ಕಂಡಿದೆ. ಸ್ಮಾರ್ಟ್ಫೋನ್ಗಳು ಕೇವಲ ಸಂವಹನ ಸಾಧನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿವೆ, ಅವು ಮಾಹಿತಿಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಬದುಕುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಿವೆ. ಈ ವಿಜ್ಞಾನಗಳು ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳ ಅಂತಿಮ ತಾಣವು ಮಾನವಕುಲದ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವಾಗಿರಬಹುದು.
ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಅಸಂಭವ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಸಂಶೋಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಜೈವಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಮಾನವನ ಆನುವಂಶಿಕ ನಕ್ಷೆಯನ್ನು ಡಿಕೋಡ್ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಕೃತಕ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ರಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಕಾಂಡಕೋಶ ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಪಾದಕ ಔಷಧದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಗತಿಗಳು ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ ಅಂಗಾಂಶಗಳು ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತಿವೆ. ಜೈವಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಿಮ್ ಕ್ವಾಂಗ್-ಸಿಯೋಕ್ ಮತ್ತು ಸೇಪಿಯನ್ಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಫಿಲಾಸಫೈಸಿಂಗ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾದ ವಿವಿಧ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ನನಗೆ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ಮಾನವ ಸಂತೋಷವು ಒಬ್ಬರ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬರ ಜೀವನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಸಾಯದಿದ್ದರೆ, ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಿಮ್ ಕ್ವಾಂಗ್-ಸಿಯೋಕ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ 10 ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ನಾವು ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮರೆತರೆ, ನಾವು ಸಮಯದ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸರಿಯಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಾವು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತೇವೆ." ನಿಮಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ನೀವು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಿರಾಳವಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳದಿರಬಹುದು. ಒಂದು ಸರಳ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ: ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ನಿಯೋಜನೆಯನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಅದನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲಸವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಅನಂತ ಸಮಯವಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅವರು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೀವು ಅರ್ಥಹೀನ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತೀರಿ. ನಾವು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಸೀಮಿತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಮಗೆ ಪ್ರತಿಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಸಮಯ ಅನಂತವಾದ ಕ್ಷಣ, ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕ್ಷಣಿಕ ಆನಂದ ಇರುತ್ತದೆ. ಖಂಡಿತ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನೋಡುವವರು ಅನಂತ ಪ್ರಮಾಣದ ಸಮಯವು ಹೆಚ್ಚಿನ ತೃಪ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಮಾಡಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ತೃಪ್ತಿಯ ಭಾವನೆಯು ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ನಿರಂತರ ಒತ್ತಡವು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚು.
"ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಅಹಿತಕರ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ" (ಸೇಪಿಯನ್ಸ್, ಅಧ್ಯಾಯ 19), ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಬುದ್ಧನು ವಿಮೋಚನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾನವರು ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ಬದಲು, ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ ನಾವು ಸಂತೋಷದ ಹೊಸ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಈ ಬೌದ್ಧ ನಂಬಿಕೆಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ನಾವು "ವಿಮೋಚನೆ" ಎಂಬ ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಪದವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದರೆ, ಅದು ಕ್ಷಣಿಕ ಭಾವನೆಗಳ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನ ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಸಮಯದ ಅನಂತತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಸಹಾಯಕತೆಯಿಂದಾಗಿ ದೀರ್ಘಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದೈನಂದಿನ ಕ್ಷಣಗಳ ಭಾವನೆಗಳು ಸಂತೋಷದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ, ಇದು ದುಃಖವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ.
ಖಂಡಿತ, ಬುದ್ಧನ ವಿಚಾರಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸರಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಇತರ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದಲೂ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ನೋಡಬೇಕು. ಪ್ರಸಿದ್ಧ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಎಪಿ ಈ ವಾದವನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವರು ನಿಶ್ಚಲತೆ, ಅಚಲವಾದ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಸಮಯದ ಮಿತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಸಹನೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದರಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಈ ರೀತಿಯ ಅಚಲತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಖಂಡಿತ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಸಹನೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಬೇಸರ ಮತ್ತು ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ ಮತ್ತು ವಿನೋದ ಅಥವಾ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಂಧವ್ಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದರೆ, "ಆಸೆ" ಎಂಬ ಪದವು ಬಹಳ ಅಮೂರ್ತ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಲಕಾನ್ ಅವರ ಬಯಕೆಯ ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಮಾನವೀಯತೆಯು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಇತರರ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ಕಲ್ಪನೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಗುರಿಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇತರ ಜನರ ಗುರಿಗಳಾಗಿವೆ ಅಥವಾ ಇತರ ಜನರಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅನೇಕ ಕೊರಿಯನ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡ ಕಂಪನಿಗೆ ಸೇರುವ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲೇ, ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಾಗಿದ್ದಾಗ ತಮ್ಮ ಹೆತ್ತವರ ಆಸೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಬೆಳೆದರು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಬಯಕೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತಲೆಮಾರುಗಳ ಮೂಲಕ ರವಾನಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೂರದ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನ ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ಅದು ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮಾನವರ ಆಸೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ಬಯಕೆಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಎಪಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಕೂಡ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಮಯದ ಅನಂತತೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದ ಗುರಿಗಳ ನಷ್ಟವೂ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಒಂದು ವಿಪತ್ತು. ಹೇಳಿದಂತೆ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಅಂತಿಮ ಗುರಿ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನ. ಇದು ಸಾಧಿಸಲು ಬಹಳ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ನಂತರ ಹೊಸ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸಮಾಜಗಳು ತಮ್ಮ ಉತ್ತುಂಗವನ್ನು ತಲುಪುವುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರೇರಣೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಬೀಳುವುದು ಅಸಾಮಾನ್ಯವೇನಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅನೇಕ ದಕ್ಷಿಣ ಅಮೆರಿಕಾದ ಸಾಕರ್ ಆಟಗಾರರು ತಮ್ಮ ಆಟದ ಉತ್ತುಂಗವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರೇರಣೆಯ ಕೊರತೆ, ಪಾರ್ಟಿ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಂದಾಗಿ ಬೇಗನೆ ಕುಸಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಅನಿವಾರ್ಯ, ಮತ್ತು ಹೊಸ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸದಿದ್ದರೆ, ಮಾನವ ಸಮಾಜವು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ವಿವಿಧ ತಾತ್ವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಮಾನವೀಯತೆ ಬಯಸುವ "ಸಂತೋಷ" ದಿಂದ ದೂರವಿರುವ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಪರಿಸರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಜನಸಂಖ್ಯಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದಂತೆ, ಸಮಾಜಗಳು ಒಮ್ಮತವನ್ನು ತಲುಪುವ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮೊದಲು ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಧಾವಿಸಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಕಾನೂನುಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೀರಿಸಿದೆ, ಇದು ಹಲವಾರು ಸೈಬರ್ ಅಪರಾಧಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಮಾರ್ಟ್ಫೋನ್ಗಳ ಉದಯವು ಅನೇಕ ಹೊಸ ನಿಯಮಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಾಧ್ಯತೆಯಾದರೆ, ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಜಾರಿಯಾಗುವ ಮೊದಲೇ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನರು ಸಹ ಅದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ.
ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಪ್ರಮುಖ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಚಕ್ರವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನ ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಘಾತೀಯವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಸವಕಳಿ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ಅವನತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಪೀಳಿಗೆಯ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳಬಹುದು. ಹೊಸ ಪೀಳಿಗೆಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸ್ಥಿರತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ, ನಾವು ಪ್ರಮುಖ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ನಿಯಮಿತ ಮಧ್ಯಂತರಗಳಲ್ಲಿ ಚುನಾವಣೆಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಅಮರತ್ವ ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ಇದು ಬದಲಾಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಕ್ಕಿಂತ ಶಾಶ್ವತ ಅಧಿಕಾರದ ಸಾಧ್ಯತೆಯು ಉದ್ಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರದಂತಹ ರಾಜಕೀಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಸಹ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು.
ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸದಿದ್ದರೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವು ಸೀಮಿತ ಸಮಯದೊಳಗೆ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಫಲದಿಂದ ಮತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಭಾವನೆಯ ಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಪ್ರಮುಖ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಗುರಿಗಳು ಮತ್ತು ದಿಕ್ಕನ್ನು ಪುನರ್ವಿಮರ್ಶಿಸಬೇಕು. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಸಮಯದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
