ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನ ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ತಾಂತ್ರಿಕ ಪ್ರಗತಿಯ ನಡುವೆಯೂ ನಾವು ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ?

ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಗತಿಗಳು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದರೆ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ? ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯದ ಪ್ರಗತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಜೀವಿತಾವಧಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ. ಈ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಮಾನವ ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ವಿಸ್ತರಣೆಯು ಕೇವಲ ಸಮಯದ ಹೆಚ್ಚಳವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜೀವನದ ಹೊಸ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಸವಾಲಾಗಿದೆ. ಗಿಲ್ಗಮೇಶ್ ಯೋಜನೆಯು ಈ ವಿಸ್ತೃತ ಜೀವನದ ತೀವ್ರ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಮಾನವ ಅಮರತ್ವ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಜನರಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಈ ಯೋಜನೆಯು ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ: ದೀರ್ಘಕಾಲ ಬದುಕುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆಯೇ? ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಜೀವನ ಅಥವಾ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಜನರಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ.
ಹಿಂದೆಯೂ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಬಯಸುವ ಜನರಿದ್ದರು. ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಕಿನ್ ಶಿ ಹುವಾಂಗ್ ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರಮುಖ ಉದಾಹರಣೆ. ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಕಿನ್ ರಾಜವಂಶವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಚೀನಾದ ಮೊದಲ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಾಗಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಜೀವನದ ಅಮೃತವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಮತ್ತು ಸಾವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಅವರು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಿದರು. ಕಿನ್ ಶಿ ಹುವಾಂಗ್ ಅವರಂತಹ ನಿಲುವಿನ ಯಾರಿಗಾದರೂ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಸಂತೋಷವು ಅಪಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವಿಫಲವಾದವು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸಾವಿನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಈ ಕಥೆಯು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದೊಂದಿಗಿನ ಮಾನವನ ಗೀಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಂದಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಉತ್ತಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ಚರ್ಚಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಜನರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ಚರ್ಚಿಸಲು, ನಾವು ಮೊದಲು ಸಂತೋಷದ ಮೂಲವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಉದಾರೀಕರಣ ಪೂರ್ವ ಯುಗದ ಬಹುಪಾಲು, ಸಂತೋಷವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಮಾನದಂಡ ಅಥವಾ ಅಳತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಸೇರಿದಂತೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷವು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದ ಅರ್ಥವು ಬಹಳಷ್ಟು ಬದಲಾಗಿದೆ. ಸಂತೋಷದ ನಿಘಂಟಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು "ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಮಾನದಂಡಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಉದಾರವಾದದ ಪ್ರಭಾವವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಬರುವ ವಿಷಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ. ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷವು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮೊಳಗಿನಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಚಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಸರ ಅಥವಾ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯ ಭಾವನೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಸಂತೋಷದ ಮಾನದಂಡವು ಯುಗದಿಂದ ಯುಗಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಯುಡೈಮೋನಿಯಾ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಇದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸದ್ಗುಣದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷವು ಭೌತಿಕ ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಭದ್ರತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸಂತೋಷದ ಈ ಆಧುನಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಬಹುದೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉಳಿದಿದೆ.
ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು, ಇಂದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನ ಸಿಕ್ಕಿದ್ದರೆ ಅವರು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಿದ್ದ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿಯೇ ವಿಷಯಗಳು ಜಟಿಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಆರು ಶತಕೋಟಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನರಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ, ಅವರ ಮನಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಅನುಭವಿಸುವ ಭಾವನೆಗಳು ಸಹ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಣಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಸಾಕಷ್ಟು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಸರಳೀಕರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. "ನಾನು" ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡೋಣ. ಎರಡು ರೀತಿಯ ತೃಪ್ತಿಕರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿವೆ: ಮೊದಲನೆಯದು ನಾನು ನನ್ನಿಂದ ತೃಪ್ತನಾದಾಗ, ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು ನಾನು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಜನರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಮೂಲಕ ನಾನು ತೃಪ್ತನಾದಾಗ.
ನಾನು "ನಾನು" ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಯಶಸ್ವಿಯಾದ ಸಿಇಒಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇದು ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಸಂತೋಷವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಸಂತೋಷವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಆಧುನಿಕ ಜನರು ಯಾರೂ ಸಾವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸದ ಕಾರಣ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ತೃಪ್ತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆಯೇ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಪೇಕ್ಷ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನದ ಮೂಲಕ ಅವರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬರ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮರಾಗಿರುವ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಾನದಂಡವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ತೃಪ್ತರಾಗಲು ಇತರರಿಗಿಂತ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿರಬೇಕು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನೀವು ಜನರಿಗೆ ಅವರು ನಾಳೆ ಸಾಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೌಲ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿ ನಿಮಿಷ ಅಥವಾ ಸೆಕೆಂಡ್ ಅಮೂಲ್ಯವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಜಗತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನದ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ, ಸಾಪೇಕ್ಷ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನದಿಂದಲ್ಲ. ಇತರರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಸಂತೋಷವು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಂತೋಷಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಿಷಯಗಳು ನ್ಯಾಯಯುತ ಮತ್ತು ಸಮಾನವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಯಾರಾದರೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಬೇರೆಯವರಿಗಿಂತ ಅತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಾನದಂಡಗಳ ಮೂಲಕ ನೀವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ, ಆಟದ ಮೈದಾನವು ಸಮತಟ್ಟಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಎಲ್ಲರೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಆಧುನಿಕ ಜನರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ತೃಪ್ತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸೋಣ. ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಹಲವು ವಿಷಯಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು ಪ್ರೀತಿ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು "ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಅಥವಾ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಬಹಳವಾಗಿ ಪಾಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುವ ಗುಣ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ವರ್ತಿಸಿದರೆ, ನಾವು ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಫಿಲಾಸಫೈಸಿಂಗ್ ವಿಥ್ ಕಿಮ್ ಕ್ವಾಂಗ್-ಸಿಕ್ ಎಂಬ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಲೇಖಕ ಕಿಮ್ ಕ್ವಾಂಗ್-ಸಿಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಪ್ರೀತಿಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಪ್ರೀತಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗಿ ಬದುಕುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ನೋವುಂಟುಮಾಡುವಷ್ಟು ಹತಾಶವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಲು ನಮಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿದೆ." ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ ಪ್ರೀತಿಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಪ್ರೀತಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗಿ ಬದುಕುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ನೋವುಂಟುಮಾಡುವಷ್ಟು ಹತಾಶವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಲು ನಮಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ತೀವ್ರತೆಯೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವಷ್ಟು ಹತಾಶವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಬಹುದು? ಪ್ರೀತಿಯ ಮಿತಿಯಿಂದಾಗಿ ಇದು ಸಾಧ್ಯ. ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪ್ರೀತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳಲೇಬೇಕು ಎಂಬ ಅರಿವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತುಂಬಾ ಹತಾಶಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸೋಣ. ಸಂಬಂಧವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಮಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. "ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯವರಾಗಿರಿ" ಎಂಬ ನುಡಿಗಟ್ಟು ನಾವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವಾಗ, ನಾವು ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಅರಿವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಂತೋಷದ ಸಮಯ ಕಳೆದ ನಂತರವೇ ಎಂದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕಾದರೆ, ಇತರರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳು ಈಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣ ಅಥವಾ ಸರಳವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಾವಿನ ದುಸ್ತರ ತಡೆಗೋಡೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ ಇತರರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು "ಕಡಿತಗೊಳಿಸುವುದು" ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಈಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೇಲೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಸೀಮಿತ ಸಮಯವು ಗುರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಲು ಮತ್ತು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಡಲು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಮಯವು ಅನಂತವಾಗಿದ್ದರೆ, ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಯೋಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬದುಕುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಯೋಚಿಸುವುದು ಅರ್ಥಹೀನವೆಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಜೀವನದ ಸೀಮಿತತೆಯು ನಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಈ ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ, ಮಾನವರು ಜೀವನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ.
ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ತರುವ ಸಂತೋಷವನ್ನು ವರ್ತಮಾನದೊಂದಿಗೆ ಎರಡು ಸರಳೀಕೃತ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹೋಲಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಆಧುನಿಕ ಜನರಿಗೆ ಪರಿಚಿತವಾಗಿರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಸಂತೋಷದ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ "ನಾನು" ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ವೈದ್ಯಕೀಯ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಗತಿಗಳು ಜನರನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೆಚ್ಚಿದ ಜೀವಿತಾವಧಿ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಮರತ್ವವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವಾಗಿರಬಾರದು. ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಜನರನ್ನು ಈಗಿರುವಷ್ಟು ಸಂತೋಷಪಡಿಸದಿರಬಹುದು. ನಾವು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಊಹಿಸಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದರ ಹಿಂದೆ ಓಡಿರಬಹುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಇಂದು ನಮಗೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೇ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವ ಸಮಯ.