ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನ, ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ವಿಸ್ತರಣೆ?

ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರಬಹುದೇ? ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತಾತ್ವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾವಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ಮಾನವರು ಸಾವಿಗೆ ಹೆದರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಸಾವು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಅಜ್ಞಾತ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದರ ಅಂತ್ಯ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅದು ಜನರಿಗೆ ತುಂಬಾ ಭಯಾನಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜನರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಮಹಾಕಾವ್ಯವಾದ ಗಿಲ್ಗಮೇಶ್‌ನ ಮಹಾಕಾವ್ಯವು ಸಹ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನವು ಸಾವಿನ ಭಯ ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಬಯಕೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನರು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಅಮರ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಮಾನವರು ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತದೆಯೇ? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು, ನಾವು ಮೊದಲು ಸಂತೋಷ ಎಂದರೇನು ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಪ್ರಕಾರ, ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಹಣ, ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದಂತಹ ವಿಷಯಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂತೋಷದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಅದು ಮಾನವ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು. "ಸಂತೋಷವನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ನಡುವಿನ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಪುಸ್ತಕ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದು ಕಷ್ಟ, ಮತ್ತು ನೀವು ಕಡಿಮೆ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದು ಸುಲಭ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬಡತನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು 1 ಮಿಲಿಯನ್ ವೊನ್ ಪಡೆದರೆ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದೇ ಪ್ರಮಾಣದ ಹಣವನ್ನು ಪಡೆದರೆ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮಾನವ ಸಂತೋಷವು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ನಾವು ಹೊಸ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಅಥವಾ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಂತೆ, ನಮ್ಮ ಸಂತೋಷವು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಲಾಟರಿ ಗೆದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಪಾರವಾಗಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಆ ಸಂತೋಷವು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಗೆದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಸಂತೋಷವು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವಿಶೇಷವಾದದ್ದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ದೇಹದೊಳಗಿನ ಜೀವರಾಸಾಯನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಾದ ಸಿರೊಟೋನಿನ್, ಡೋಪಮೈನ್ ಮತ್ತು ಆಕ್ಸಿಟೋಸಿನ್ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸಂತೋಷವು ಸಹಜ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುವ ಜೀವರಾಸಾಯನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸುವ ಜನರು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುವ ಜೀವರಾಸಾಯನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸುವ ಜನರು ಕಡಿಮೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಂಶಗಳು ಒಂದು ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ಜೀವರಾಸಾಯನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೀವರಾಸಾಯನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು ಅದನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವರಾಸಾಯನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸಂತೋಷದ ಪ್ರಮುಖ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವಾಗಿದೆ, ಅವರು ಅಮರರಾಗಿದ್ದಾರೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒಪ್ಪದ ಅನೇಕ ಜನರಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷವು ಇಂದ್ರಿಯ ಆನಂದದಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ಸಂತೋಷವೆಂದರೆ ನಾವು ಜೀವನವನ್ನು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಯೋಗ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ ನಮಗೆ ಸಿಗುವ ಭಾವನೆ, ಇದು ಪ್ರಮುಖ ಅರಿವಿನ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಜೀವನವು ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೂ ಸಹ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅರ್ಥಹೀನ ಜೀವನವು ಎಷ್ಟೇ ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನೀತ್ಸೆ ಅವರ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ, "ನಿಮಗೆ ಬದುಕಲು ಒಂದು ಕಾರಣವಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಯಾವುದೇ ನೋವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು." ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಆ ದೃಢವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ನೀವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಸಂತೋಷವು ಕೇವಲ ಜೀವನವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ನಾವು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮಾನವಕುಲವು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಪಡೆದರೂ ಸಹ, ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗದಿರಬಹುದು.
ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಸಂತೋಷವು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಭಾವನೆ ಎಂಬ ಪ್ರಮೇಯವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ವಾದವಿದೆ. ಮಾದಕ ವ್ಯಸನಿಗಳ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಾವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಿದಾಗ ಅವರು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ, ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯಗಳು ಸಂತೋಷದ ಕೀಲಿಕೈ ಎಂದು ಅರ್ಥವೇ? ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಭಾವನೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಲ್ಲ ಎಂಬ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಕೆಲವು ಜನರು ಸಂತೋಷವು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಭಾವನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ದುಃಖದಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಕ್ಷಣಿಕ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳ ಅಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಹಂಬಲವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸಂತೋಷದ ರಹಸ್ಯವು ಭಾವನೆಗಳ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದರಲ್ಲಿದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅದನ್ನು ಕ್ಷಣಿಕ ಭಾವನೆಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದೇ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಆಳವಾದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಸಹ ಬಯಸಬಹುದು.
ನೀವು ನೋಡುವಂತೆ, "ಸಂತೋಷ ಎಂದರೇನು?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಹಲವು ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಸಂತೋಷದ ಅಧ್ಯಯನವು ಇನ್ನೂ ಶೈಶವಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಇಷ್ಟೆಲ್ಲಾ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಚಾರಗಳೊಂದಿಗೆ, "ನಾವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕಿದರೆ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತದೆಯೇ? ಸಂತೋಷ ಎಂದರೇನು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಹಾಗಾದರೆ ಸಂತೋಷದ ಮೇಲೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಪ್ರಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸಬಹುದು?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.
ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೋಡಲು ಹಲವು ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡಿದರೂ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಅದರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂತೋಷವು ಕೇವಲ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಬದುಕುವುದಲ್ಲ, ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಾಗ ನಾವು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅದು ಒಂದು ಗುರಿಯಲ್ಲ, ಒಂದು ಗುರಿಗೆ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿರಬೇಕು. ಅದು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಗುರಿಯಾದರೆ, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಪಾಯವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಸಂತೋಷವು ಮಾನಸಿಕ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನಾವು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುವವರು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವವರು ಅತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಜನರ ಬಯಕೆ ಈಡೇರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ವಿರೋಧಾಭಾಸವೆಂದರೆ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಸಂತೋಷದ ಮೇಲೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಜನರು ಅದನ್ನು ಹಗುರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆಯೇ ಎಂಬುದು, ಮತ್ತು ಅವರು ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಸಂತೋಷವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಅತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಜೀವರಾಸಾಯನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತೆ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಸಂತೋಷದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವರಾಸಾಯನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಸಂತೋಷದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವರಾಸಾಯನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ.
"ಸಾರ್ಥಕ ಜೀವನ" ವನ್ನು ಬದುಕುವುದರಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನೀವು ಅನುಸರಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಇದು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅವರು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಅತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ನೀವು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ ನೀವು ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು, ಅಥವಾ ನೀವು ಸೀಮಿತ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಅರ್ಥಹೀನ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬಹುದು.
ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಸಂತೋಷವಾದರೂ, ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ. ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವಿದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗದವರು ಕ್ಷಣಿಕ ಸುಖಗಳ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಪಡೆದರೂ ಸಹ.
ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ವಾದಗಳಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಜನರನ್ನು ಅತೃಪ್ತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾವಿನ ಎದುರು ಬದುಕುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬಹುದು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಜನರು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು. ಜೀವನವು ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿ ಸಾವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬರು ಮೂಲವಲ್ಲದ ಜೀವನದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೀವನವು ಅನಂತವಾದರೆ, ಜನರು ಸಾವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವರು ಅತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ವಾದ.
ಆದರೆ ನಾನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಮೂಲ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಅಗತ್ಯವೇ? ಈ "ಮೂಲ ಜೀವನ"ದ ಬಗ್ಗೆ ಗೀಳು ಹಿಡಿಯುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅತೃಪ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ವಿಪರ್ಯಾಸವೆಂದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ 'ಸಂತೋಷದ ಬಾಂಧವ್ಯ'ವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ ನಾವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕಿ ಸಾವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಎದುರಿಸದೆ ಮೂಲವಲ್ಲದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿದರೂ ಸಹ, ನೀವು 'ಮೂಲ ವಿಷಯಗಳು' ಮತ್ತು 'ಅಸ್ತಿತ್ವ'ದ ಮೇಲಿನ ನಿಮ್ಮ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ ನೀವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು 'ಮೂಲ ವಿಷಯಗಳು' ಮತ್ತು 'ಅಸ್ತಿತ್ವ'ದ ಬಗ್ಗೆ ಗೀಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಗೀಳಿನಿಂದ ನೀವು ಒತ್ತಡಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ನಡುವೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು, ಆದರೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ತಲುಪುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಉತ್ತಮ. ನಾವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರೀತಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾವಿಗೆ ಹೆದರುವ ಬದಲು, ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದುಕುವುದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರ ತರುತ್ತದೆ. ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ: ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಕಲ್ಪನೆ ಏನು? ನಾನು ಸಾಧಿಸಲು ಬಯಸುವುದು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವೇ ಅಥವಾ ಅದು ಕೇವಲ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಮಯವೇ?