ವಿಜ್ಞಾನವು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದರೆ ನಾವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತೇವೆಯೇ?

ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದರೆ, ಮಾನವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾರೆಯೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಸಾವಿನ ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯೂ ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಸಾಯುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ ಸಾವನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಹಲವಾರು ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆದಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ಸತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಸಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭಯ ಮತ್ತು ಆತಂಕವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಮಾನವರು ಅಮರತ್ವ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಕನಸು ಕಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಸಾವನ್ನು ಮೀರುವ ಬಯಕೆ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇಂದು ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಗತಿಗಳು ಒಮ್ಮೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಕನಸುಗಳನ್ನು ನನಸಾಗಿಸುವ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಆದರೆ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ವೇಗವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ಮತ್ತು ದೂರದ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮಾನವರು ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಬಹುದು. ಭವಿಷ್ಯದ ಜೈವಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ವಯಸ್ಸಾದ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅನಂತ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ವಿಸ್ತರಣೆಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಸೈಬೋರ್ಗ್ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಮಾನವರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ವಯಸ್ಸಾಗದ ದೇಹಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳು ವಾಸ್ತವವಾದರೆ, ಅವು ಜೀವನವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದನ್ನು ಮೀರಿ ಮಾನವ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತವೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಕೇವಲ ಭೌತಿಕ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ರಚನೆಯ ಮೂಲಭೂತ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಗತಿಯು ಮಾನವರು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದರೆ, ಅದು ನಮಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆಯೇ? ಸಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ದೊಡ್ಡ ಭಯ ಮತ್ತು ಅಡೆತಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನಾವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಾವಿನ ಅನೇಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಸ್ವತಃ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಾದರೂ ಸಹ, ಅದು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಮುಂದುವರಿಯುವ ಮೊದಲು, ಸಂತೋಷದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಸಂತೋಷವು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಸರಳವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೆಂದರೆ ಅದು ಮಾನವರು ಅನುಸರಿಸಲು ಬಯಸುವ ವಿಷಯ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ತುಂಬಾ ಅಮೂರ್ತ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಚರ್ಚೆಗೆ ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಲು, ವಿಭಿನ್ನ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಎಪಿಕ್ಯೂರಿಯನ್ನರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿಶ್ಚಲತೆ ಅಥವಾ ಅಚಲ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಎಂದು ಕರೆದರು. ವಿಮೋಚನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಬುದ್ಧ ಹೇಳಿಕೊಂಡನು. ಮಾನವರು ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕತೆಯಿಂದ ದೂರ ಸರಿದು ಆಂತರಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದಾಗ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಸಂತೋಷದ ಈ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಮಾನವರು ಅಪೂರ್ಣ ಜೀವಿಗಳು, ಮತ್ತು ಆ ಅಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಬರುವ ಹೋರಾಟಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತೇವೆ. ನಮಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಕಾಳಜಿಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿರಲು ಮೊದಲ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಸಂತೋಷದ ಮಟ್ಟವು ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಮಟ್ಟವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಪಡೆದರೂ ಸಹ, ಅವರು ಮೊದಲಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಸೇಪಿಯನ್ಸ್ ಎಂಬ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಯುವಲ್ ಹರಾರಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಲಕ್ಷಾಂತರ ವರ್ಷಗಳ ವಿಕಾಸದಿಂದ ರಚಿಸಲಾದ ಜೀವರಾಸಾಯನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ." ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂತೋಷವು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಅಥವಾ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜೀವರಾಸಾಯನಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ರವಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಿಂದಾಗಿ ನಾವು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮಾನವರು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೊಸ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡ ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ತಮ್ಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸಂತೋಷವು ಬೇಗನೆ ಮಸುಕಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಹೊಸ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸಂತೋಷಗಳಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಮಾನವರು ಗೀಳಿನ ಚಕ್ರವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಇದು ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದ ದೂರವಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮ ಶಾರೀರಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಸೀಮಿತ ಜೀವನದ ಕಡೆಗೆ ಸಜ್ಜಾಗಿವೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸುಗಳು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಭಾಯಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ನಾವು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಳವಳವೂ ಇದೆ.
ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಸಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮರಣವಿಲ್ಲದ ಜೀವನವು ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಕೊರತೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉದ್ದೇಶದ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸಾವು ವಿಧಿಸುವ ಸಮಯದ ಮಿತಿಯು ನಾವು ಪ್ರತಿ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗಬೇಕಾದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಇರಲು ಮತ್ತು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುವುದು ಕಷ್ಟ ಅಥವಾ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಮೊದಲು ನಮ್ಮ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾವು ಬರದಿದ್ದರೆ, ಕೆಲವು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮನಸ್ಸುಗಳು ತಮ್ಮ ಮಹತ್ತರವಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಸಾವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಅನೇಕ ತೊಂದರೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯಂತಹ ತೀವ್ರ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಚಿಂತನಶೀಲರಾಗಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತೇನೆ. ಕಿಮ್ ಕ್ವಾಂಗ್-ಸಿಯೋಕ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಸಾವನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದು ಜೀವನ ವಿಧಾನ, ಇರುವಿಕೆಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಜೀವನ ವಿಧಾನ, ಇರುವಿಕೆಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ." ಕಿಮ್ ಕ್ವಾಂಗ್-ಸಿಯೋಕ್ ಜೊತೆಗಿನ ಫಿಲಾಸಫಿಸಿಂಗ್ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಸಾವನ್ನು ಮೊದಲೇ ಅನುಭವಿಸುವುದು ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ಸಾವಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಭಯ ಇನ್ನೊಂದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಸಾವನ್ನು ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಅದರ ತೊಂದರೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮೂಲ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಒಂದು ಅವಕಾಶವಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದು. ನಾವು ಉಳಿದಿರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಸಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸಿದರೆ, ಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಮಸುಕಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾದುದನ್ನು ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಸಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸುತ್ತುವರಿಯಲು ಮತ್ತು ಸಂಘಟಿಸಲು ಒಂದು ಅವಕಾಶವಾಗಿದೆ. ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದ ಜನರನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರು ಆನಂದಿಸಿದ ನೆನಪುಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಬಹುದು, ಅಥವಾ ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವರು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬಹುದು. ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸಾವು ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮುಚ್ಚುವಿಕೆಯನ್ನು ತರುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಮರಣವಿಲ್ಲದ ಜೀವನವು ಅಪೂರ್ಣ ಪ್ರಬಂಧದಂತೆ ಯಾವುದೇ ಮುಚ್ಚುವಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವ, ಅಸಂಘಟಿತ ಜೀವನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಮಾನವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅಸಮಾನತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಅವಕಾಶವು ಶ್ರೀಮಂತರಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಬಡವರು ಶ್ರೀಮಂತರ ಸಾಪೇಕ್ಷ ಅಭಾವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಮಾನವ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಇತರರು ಅತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಪತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸರಾಸರಿ ಸಂತೋಷವು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಮಾನವೀಯತೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆಯಿರುತ್ತದೆ. ಬಡವರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಹೆಚ್ಚು ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಮಂತರು ತಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ವಿಸ್ತರಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತರು ಮತ್ತು ಬಡವರ ನಡುವಿನ ಅಂತರವು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಏನಾದರೂ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಏನಾದರೂ ಕೊರತೆಯು ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಗೀಳು ಮತ್ತು ಹಂಬಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಬಡವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಹಣದಂತಹ ವಸ್ತು, ಮೂಲವಲ್ಲದ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸಿರುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಸಂತೋಷದಿಂದ ದೂರವಿದೆ, ಅದು ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮೂಲವಲ್ಲದ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಬಡವರು ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತರ ನಡುವೆ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಗಳ ನಡುವೆ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಾವು ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸಾಯಲೇಬೇಕು, ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನವಾದ ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಸಾವಿನ ಸಮಾನತೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರಿಗೆ ಒಂದೇ ಗುರಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಶ್ರೀಮಂತರು ಮತ್ತು ಬಡವರ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದರೆ, ಇದು ಸಮಾಜದ ಸ್ಥಿರತೆಗೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅತೃಪ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು.
ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಸಾವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿದರೆ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾವು ಮಾನವ ಸಮಾಜದ ಹಿಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗಳು ತಮ್ಮ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ರವಾನಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಸಾವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಪೀಳಿಗೆಗಳು ತಮ್ಮ ಹಳೆಯ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಪೀಳಿಗೆಗಳ ನಡುವಿನ ಪಾತ್ರ ಹಿಮ್ಮುಖವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಪ್ರೇರಕ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮರಣವಿಲ್ಲದೆ, ಹಳೆಯ ಪೀಳಿಗೆಯು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಪೀಳಿಗೆಯ ಸವಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ನಾವೀನ್ಯತೆಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದು. ಒಂದು ಸಮಾಜವು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದರೊಳಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರಗತಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೂ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಇದು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಜನರು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದುವ ಮತ್ತು ಬೆಳೆಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮೊದಲ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯ ವೇಗವು ಮೊದಲಿಗಿಂತ ನಿಧಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂತೋಷದ ಸಮಾಜದಿಂದ ದೂರವಿದೆ. ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳಲು ನಿಧಾನವಾಗಿರುವ ಸಮಾಜವು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸಂತೋಷದ ಹೊಸ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವಲ್ಲಿ ನಿಧಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಸಾವಿಗೆ ಭಯಪಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಿರೋಧಾಭಾಸವೆಂದರೆ, ಸಾವಿನ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ನಾವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾವು ಬದಲಿ ಮೂಲಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜೀವಂತರಿಗೆ ಬದುಕಲು ಒಂದು ಕಾರಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸಾವು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಸಾವಿನ ಈ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದರಿಂದ, ಅದು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವುದು ಕಷ್ಟ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಸಾವಿನಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಬರುವ ಸಂತೋಷವು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದಿಂದ ಉಳಿದಿರುವ ಸಮಯವು ದೀರ್ಘವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲ. ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನ ಸಾಧ್ಯವಾದರೂ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದಿಂದಾಗಿ ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.